Πώς αλλάζει η Γιόγκα για να καλύψει τις σύγχρονες ανάγκες
Διεθνής Ημέρα Γιόγκα στο Λονδίνο 2017 στην πλατεία Τραφάλγκαρ. Άννα Σάντερλαντ Ένγκελς., CC BY

Στις 21 Ιουνίου, στις Διεθνής Ημέρα Γιόγκα, οι άνθρωποι έβγαλαν τα χαλάκια γιόγκα τους και έκαναν χαιρετισμούς στον ήλιο ή κάθισαν στο διαλογισμό. Η γιόγκα μπορεί να προέρχεται από την αρχαία Ινδία, αλλά σήμερα ασκείται σε όλο τον κόσμο.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, ήταν φιλόσοφοι όπως ο Ralph Waldo Emerson και ο Henry David Thoreau που ασχολήθηκαν για πρώτη φορά με τη φιλοσοφία της γιόγκα τη δεκαετία του 1830. Η γιόγκα απέκτησε ένα ευρύτερο αμερικανικό κοινό μόνο στα τέλη του 1800.

Σήμερα, μέρος της έκκλησης της γιόγκα είναι ότι συνεχίζει να θεωρείται μια μυστικιστική, αρχαία παράδοση. Ωστόσο, όπως ανακάλυψα στο η έρευνά μου, η πρακτική της γιόγκα έχει περάσει από κάποιες βαθιές αλλαγές. Εδώ είναι τέσσερα.

1. Γιόγκα για υγεία και ευτυχία

Hinταν ένας ινδουιστής μεταρρυθμιστής, Σουάμι Βιβεκανάντα, ο οποίος εισήγαγε για πρώτη φορά τη γιόγκα σε μεγαλύτερο κοινό. Ο Βιβεκανάντα ήρθε αρχικά στις Ηνωμένες Πολιτείες για να αναζητήσει κεφάλαια για την ανακούφιση της φτώχειας στην Ινδία. Αρκετές ηλεκτρικές διευθύνσεις που παρέδωσε στο Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκευμάτων, ο πρώτος παγκόσμιος διαθρησκευτικός διάλογος στον κόσμο που πραγματοποιήθηκε το 1893 στο Σικάγο, του έφερε αμέσως φήμη. Στη συνέχεια ταξίδεψε στις ΗΠΑ για τα επόμενα χρόνια, δίνοντας διαλέξεις και διδάσκοντας γιόγκα.

Ο Βιβεκανάντα αναβίωσε την παράδοση ενός αρχαίου Ινδού σοφού, Πατάντζαλι, που είχε σχεδόν ξεχαστεί. Ο Patanjali πιθανότατα έζησε στην Ινδία κάπου μεταξύ του πρώτου αιώνα π.Χ. ή του τέταρτου αιώνα μ.Χ. Ισχυρίστηκε ότι ο στόχος της γιόγκα ήταν απομόνωση από την ύπαρξη και ελευθερία από τους δεσμούς της θνητής ζωής.

εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό

Σύμφωνα με Πατάντζαλι, για να ξεπεράσουν τα βάσανα, τα άτομα έπρεπε να εγκαταλείψουν τις ίδιες τις ανέσεις και τις προσκολλήσεις που φαίνεται να κάνουν τη ζωή να αξίζει να ζουν για πολλούς σήμερα. Ως δημοσιογράφος Michelle Goldberg, συγγραφέας του «Η θεά πόζα», το λέει, η γιόγκα του Πατάντζαλι «είναι ένα εργαλείο αυτο-εξάλειψης και όχι αυτοπραγμάτωσης».

Κανείς σήμερα δεν είναι πιθανό να δει τη γιόγκα ως έναν τρόπο να απαρνηθεί την ύπαρξή του. Οι περισσότεροι άνθρωποι έλκονται από τη γιόγκα για να βρουν ευτυχία, υγεία και συμπόνια στην καθημερινή ζωή.

2. Αξία σωματικής άσκησης

Οι περισσότεροι άνθρωποι σήμερα συνδέουν τη γιόγκα στενά με τη σωματική άσκηση και στάσεις, γνωστές ως asanas, που έχουν σχεδιαστεί για να δυναμώνουν και να τεντώνουν το σώμα. Ωστόσο, υπάρχουν περισσότερα στη γιόγκα από τη φυσική. Η γιόγκα περιλαμβάνει επίσης αφοσίωση, περισυλλογή και διαλογισμό. Στην πραγματικότητα, η πρωταρχική εστίαση στο σώμα θα εκπλήξει τόσο τον Patanjali όσο και τον Vivekananda, οι οποίοι έδωσαν προτεραιότητα στην ψυχική και όχι στη σωματική άσκηση.

Ο Πατάντζαλι αντιμετώπισε το σώμα με περιφρόνηση, πιστεύοντας ότι ήταν φυλακή. Wasταν εμφατικός ότι δεν είμαστε το σώμα μας και ότι κάθε προσκόλληση στο σώμα μας αποτελεί εμπόδιο στη γιόγκα. Βιβεκανάντα επανέλαβε αυτές τις σκέψεις. Αντιμετώπιζε τις ασάνες με περιφρόνηση. Ο Βιβεκανάντα υποστήριξε ότι μια έμμονη εστίαση στο σώμα αποσπά την προσοχή από την πραγματική πρακτική της γιόγκα: τον διαλογισμό.

Σε αντίθεση, Οι σύγχρονοι ασκούμενοι ασπάζονται την asana ως κεντρική στην γιόγκα. Οι σύγχρονοι γιόγκι αναγνωρίζουν ότι ο νους και η ψυχή είναι ενσωματωμένοι. Με "να γίνουν έξυπνοι στη γιόγκα τους, "Οι σύγχρονοι γιόγκι παρακολουθούν το σώμα τους, αλλά και τα συναισθήματά τους, επειδή η υγεία του σώματος επηρεάζει την ικανότητα να βλέπουμε καθαρά και να ενεργούμε σκόπιμα.

3. Εστιάζοντας στον εαυτό

Μια κεντρική πρακτική της γιόγκα είναι η αυτο-μελέτη, γνωστή στα σανσκριτικά ως «svadhyaya.. " Στην παράδοση του Patanjali, αυτό σημαίνει "την ανάγνωση των ιερών γραφών."

Σήμερα, το svadhyaya σημαίνει ότι μελετά τον εαυτό του. Οι άνθρωποι συχνά ασκούν την πρακτική της γιόγκα για να ζήσουν πιο ευτυχισμένη, λιγότερο αγχωμένη και πιο συμπονετική ζωή. Η γιόγκα περιλαμβάνει, όπως υποστηρίζω στο βιβλίο μου «Η Τέχνη της Ευγνωμοσύνης», προσέχοντας τις συνήθειες κάποιου. Μόνο με την πρώτη παρατήρηση των συνηθισμένων προτύπων καθίσταται δυνατή η αλλαγή τους.

Τα ιερά κείμενα, ευρέως κατανοητά, μπορούν να βοηθήσουν αυτήν την πρακτική αυτο-μελέτης, καθώς ενθαρρύνουν τον προβληματισμό σε βαθιά και δύσκολα ερωτήματα που δεν έχουν εύκολες απαντήσεις. Για τους σημερινούς ασκούμενους, αυτές οι ερωτήσεις περιλαμβάνουν: Ποιος είναι ο σκοπός της ζωής; Πώς μπορώ να ζήσω μια ηθική ζωή; Και τι θα με έκανε πραγματικά ευτυχισμένο;

Τελικά, η αυτο-μελέτη βρίσκεται στην καρδιά μιας υγιούς πρακτικής γιόγκα. Επιτρέπει στους γιόγκι να αναγνωρίσουν τη βαθιά σχέση τους με τους άλλους και τον κόσμο γύρω τους. Αυτή η αναγνώριση της αλληλεξάρτησης και της αλληλεπίδρασης είναι κεντρική στη σημερινή γιόγκα.

4. Ηθική ενός γκουρού γιόγκα

Στην αρχαία πρακτική, η σχέση μεταξύ ενός γκουρού και ενός μαθητή ήταν καθοριστική. Σήμερα, το μοντέλο γκουρού-μαθητή περνά μια αλλαγή. Οι Γιόγκι δεν εκπαιδεύονται πλέον για χρόνια στο σπίτι των γκουρού τους, όπως ήταν η πρακτική στην αρχαία Ινδία. Αντίθετα, οι Yogis εξασκούνται σε στούντιο, σε πάρκα, σε γυμναστήρια ή στο σπίτι μόνοι τους.

Ωστόσο, πολλοί σύγχρονοι δάσκαλοι γιόγκα διεκδικούν τον τίτλο του «γκουρού».

Ωστόσο, ορισμένοι ασκούμενοι στη γιόγκα ζητούν τερματισμό του μοντέλου γκουρού, δεδομένου ότι έρχεται με μια εγγενή δύναμη, η οποία ανοίγει την πόρτα στην κατάχρηση. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα τέτοιας κατάχρησης, με ένα πιο πρόσφατο να συμβαίνει Bikram Choudhury, ο 73χρονος ιδρυτής της Bikram yoga, που έφυγε από τη χώρα για να αποφύγει το ένταλμα σύλληψης στην Καλιφόρνια το 2017, αφού κατηγορήθηκε για σεξουαλική κακοποίηση.

На волне,en #MeToo κίνηση στο United States και India, πολλοί ασκούμενοι γιόγκα έχουν ξεκινήσει σημαντικές συζητήσεις σχετικά με την ηθική του να είσαι δάσκαλος γιόγκα. Στο επίκεντρο αυτών των συνομιλιών είναι πώς οι δάσκαλοι της γιόγκα πρέπει, πάνω απ 'όλα, να αντιμετωπίζουν με αξιοπρέπεια και σεβασμό τους μαθητές τους, οι οποίοι είναι συχνά βαθιά ευάλωτοι.

Αρχαία, αλλά όχι διαχρονική

Πράγματι, υπάρχει μεγάλη δύναμη και μεγάλη μυστικότητα, στο πόσο παλιά είναι η γιόγκα.

Αλλά ως καθηγητής επικοινωνίας, παρατηρώ ότι ένα από τα πιο συνηθισμένα λάθη που κάνουν οι άνθρωποι στην καθημερινή συνομιλία είναι να απευθύνονται στην αρχαιότητα - αυτό που οι μελετητές αποκαλούν την πλάνη «argumentum ad antiquitatem» - που λέει ότι κάτι είναι καλό απλά επειδή είναι παλιό, και επειδή γινόταν πάντα με αυτόν τον τρόπο.

Η ΣυνομιλίαΗ γιόγκα είναι αρχαία, αλλά δεν είναι διαχρονική. Σταματώντας για μια στιγμή να εξετάσουμε το παρελθόν της γιόγκα, μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον κρίσιμο ρόλο που όλοι μας μπορούμε και πρέπει να παίξουμε στη διαμόρφωση του μέλλοντός της.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Jeremy David Engels, καθηγητής Sherwin Early Career στο Ινστιτούτο Ηθικής Rock και Αναπληρωτής Καθηγητής Τεχνών και Επιστημών Επικοινωνίας, Πολιτειακό Πανεπιστήμιο της Πενσυλβάνια

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Κάντε κράτηση από αυτόν τον συντάκτη

at

σπάσει

Ευχαριστώ για την επίσκεψη Innerself.com, πού υπάρχουν 20,000 + άρθρα που αλλάζουν τη ζωή που προωθούν «Νέες στάσεις και νέες δυνατότητες». Όλα τα άρθρα μεταφράζονται σε 30+ γλώσσες. Εγγραφείτε στο InnerSelf Magazine, που δημοσιεύεται εβδομαδιαία, και στο Marie T Russell's Daily Inspiration. Περιοδικό InnerSelf εκδίδεται από το 1985.