Στην προεξοχή του παραθύρου πάνω από τον νεροχύτη της κουζίνας μου κάθεται ένα μεγάλο κινεζικό βουδιστικό άγαλμα της Γκουανγίν, της θεάς της συμπόνιας. Είναι όμορφη και πολύ βαριά. Την παρέσυρα μαζί μου σε όλη την Κίνα στα τέλη της δεκαετίας του ενενήντα, από τον βορρά προς τον νότο, πριν τελικά την πάρω σπίτι. Ήταν ένα χαρούμενο βάρος. Μου θυμίζει τη σταθερή ροή συμπόνιας από τα «ψηλά», που είναι και η δική μας πραγματικότητα.
Στις αρχές της δεκαετίας του 2000, ο γιος μου ο Josiah επισκέφτηκε το Σεράγεβο. Έφερε πίσω ένα πελεκημένο κομμάτι από μαύρισμα τούβλο. Το τούβλο ήρθε να καθίσει στην αγκαλιά του Γκουανγίν. Είχε θρυμματιστεί από μια εκκλησία —ή ένα τζαμί, δεν θυμάμαι— που είχε δεχθεί σφοδρούς βομβαρδισμούς ή πολυβόλα κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου. Η απογοήτευση αυτής της σύγκρουσης έχει υποχωρήσει τώρα στο μυαλό μας, για να αντικατασταθεί από όλες τις επακόλουθες στενοχώριες. Ήμουν ευγνώμων που ο γιος μου είχε σταματήσει να πάρει αυτό το τούβλο και να το φέρει στο σπίτι για το Γκουανγίν. Μαζί έχουν γίνει για μένα «ο βωμός των πάντων».
Ο βωμός της ενότητας και της συμπόνιας
«Ο βωμός των πάντων» είναι ένας βωμός για το δικό μας απαραίτητο έργο: για τη συμπονετική αγκαλιά του πόνου αυτού του κόσμου. Σε τελική ανάλυση, ο κατάλογος των σημερινών και των περασμένων πολέμων, των γενοκτονιών και των φρικαλεοτήτων που συμβαίνουν μακριά και κοντά, και στη δική μας ιστορία, είναι όλα ακραία περιστατικά της παραπλανητικής δυναμικής της χωριστικότητας και της απληστίας που χαρακτηρίζει την ανθρώπινη εμπειρία μας.
Όταν κοιτάζω τη Γκουανγίν στον πάγκο μου, βλέπω ότι κρατά στην αγκαλιά της τα βάσανα του κόσμου αιχμαλωτισμένα σε αυτό το μικρό κομμάτι τούβλο. Λέγεται ότι η Guanyin έχει αυτιά που της επιτρέπουν να ακούει όλα τα δεινά του κόσμου, μια καρδιά που μπορεί να τα κρατήσει όλα και την προθυμία να εμφανιστεί σε οποιαδήποτε μορφή που θα βοηθήσει στην ανακούφιση του πόνου.
Αυτή η ικανότητα θεμελιώνεται στη συνειδητοποίησή της για το «κενό». Όχι ένα κενό, μάθαμε, ότι είναι η μηδενιστική άρνηση της εμπειρίας ή του πόνου. Μάλλον, το κενό είναι κενό από «ιστορία» ή δράμα, κενή προβολής ή πραγμάτωσης και κενή αντιδραστικότητας. Είναι αυτό το κενό που αφήνει την καρδιά ανώτατο όριο χώρος με το οποίο να αγκαλιάζεις την εμπειρία χωρίς να πτοείται, και έτσι να μπορείς να λαμβάνεις και να ευλογείς.
Τι ζητάει από εμάς τα βάσανα του κόσμου
Το Guanyin, φυσικά, αντιπροσωπεύει μια πιθανή ικανότητα μέσα στα ανθρώπινα όντα. Είναι μια ικανότητα που μας ζητούν τα βάσανα του κόσμου. όχι μόνο γιατί it το χρειάζεται μας, αλλά και επειδή we το χρειάζεσαι τον εαυτό μας. Για να ακούσουμε οποιονδήποτε να μιλάει αυτές τις μέρες, οι καρδιές μας δεν έχουν προκληθεί ποτέ περισσότερο. Στεκόμαστε στον κόσμο στην καρδιά του παραδόξου, με το ένα πόδι στην ομορφιά που είμαστε και ένα πόδι στη θλίψη. Και αυτό πρέπει να είναι πάντα το χωνευτήριο της ικανότητάς μας να αγαπάμε. Να επιμείνεις ως αγάπη παρ' όλες τις αποδείξεις για το αντίθετο.
Αυτό το παράδοξο των αντιθέτων ισχύει όχι μόνο για την αντιπαράθεσή μας με τον κόσμο, αλλά και για την αντιπαράθεση με τη δική μας ζωή. Ήρωες ή κακοί, δεν αφήνουμε ποτέ (μερικές φορές ασυνείδητο) το σημείο αναφοράς μας για ομορφιά ή ευτυχία, ακόμη και όταν πρέπει να αφομοιώσουμε τις συνθήκες του πόνου ή της θλίψης. Αλλά οι αναπαραστάσεις μας για την ευτυχία και την ταλαιπωρία συμβαίνουν και διατηρούνται στο πραγματικό βασίλειο της σκέψης μας - όπου είναι συχνά παραπλανητικές. όπου δεν μπορούν ποτέ να επιλυθούν, μόνο να προβληθούν. Και στην οποία δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίσουμε αληθινά τον εαυτό μας ή τους άλλους.
Έτσι, ο καμβάς της καταπίεσης και της εκμετάλλευσης που απλώνεται σε όλο τον πλανήτη - τα πρότυπα της ιεραρχίας, της εξουσίας, της απληστίας, του ατομικού συμφέροντος και όλων των καταστροφικών και αποκλειστικών φιλοδοξιών «εμένα και δικά μου» που γνωρίζουμε πολιτικά, οικονομικά, κοινωνικά, και ακόμη και οικολογικά—είναι μόνο η «εκρημμένη» εικόνα του αυτοσυστήματος που εμείς οι ίδιοι πρέπει να διαπραγματευτούμε και να αφυπνιστούμε σε κάθε πτυχή της δικής μας ζωής.
Εάν δεν είμαι αρκετά συνειδητός ώστε να αναγνωρίσω αυτή τη δυναμική και να αναλάβω την ευθύνη για αυτήν, θα γίνει πάντα τοξική μέσα μου, και στην πραγματικότητα θα γίνει αυτό που ο Βουδισμός αναφέρει ως τα τρία δηλητήρια: απληστία, θυμός (ή μίσος) και άγνοια. , άγνοια ακόμη και της δικής μου σχέσης με τη ζωή.
Στην τελικά τοξική ή διεστραμμένη της μορφή, μπορώ ακόμη και να υποστηρίξω ότι η επίλυση της κατάστασής μου μπορεί να επιτευχθεί με την ταλαιπωρία ή την εκμετάλλευση άλλων. ή ακόμα ότι η εξάλειψη ενός ολόκληρου πληθυσμού ανθρώπων θα με επαναφέρει στην ευτυχία. Υπό αυτή την έννοια, η φιλοδοξία για εξάλειψη μιας ομάδας ανθρώπων δεν είναι, στον βαθύτερο πυρήνα, διαφορετική από τη φιλοδοξία για αγάπη. Είναι η αληθινή εσωτερική φιλοδοξία της καρδιάς μας για μια ανεξάντλητη μη αποκλειστικότητα, για ευτυχία και αγάπη, που εκδηλώνεται τραγικά σε τοξική και παραπλανημένη μορφή.
Η ισχυρή σαμσαρικός Οι συνέπειες (δηλαδή, οι φαινομενικές κοσμικές και ιστορικές πραγματικότητες μας) δημιουργούνται και συντηρούνται από τη δραστηριότητα της προβολής και της αυταπάτης, που τροφοδοτούνται από το «για τον εαυτό του». Η αντίστροφη διαδικασία ευθύνης συνεπάγεται πάντα την εκ νέου ιδιοκτησία των προβολών μας και της υποκειμενικής μας εμπειρίας, που παίρνει τη μορφή της ειλικρίνειας του εαυτού μας και της αυτογνωσίας στη στιγμή. Όλη η εσωτερική ανάπτυξη ξεκινά όταν αντιλαμβανόμαστε ότι η ειλικρίνεια του εαυτού μας συμβάλλει στη γνήσια ελευθερία μας, όχι στην καταδίκη μας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η διαθεσιμότητά μας στην αφύπνιση μπορεί να ενισχυθεί από την πίστη μας στο να λέμε την αλήθεια εμάς όπως το αντιλαμβανόμαστε, αλλά συγχωνευμένο με μια ειλικρινή πρόθεση και άνοιγμα στην πραγματική αλήθεια των πραγμάτων πέρα από την προβολή μας. Αυτό είναι πραγματικά για να «βρούμε καταφύγιο» στα πράγματα όπως είναι, όπου μπορούμε να ανακαλύψουμε ότι τα πράγματα όπως είναι—ένα ξύπνιο και οικείο σύμπαν—κρατούν το αληθινό κλειδί για την επίλυση του πόνου μας.
Όταν συγκεντρώνονται δύο ή περισσότεροι μαζί
Εμπνέομαι συνεχώς από τη δύναμη της αλήθειας – όχι από το δόγμα, αλλά από την αλήθεια δύο ή περισσότερων ανθρώπων που κάθονται ο ένας απέναντι από τον άλλο, καρδιά με καρδιά, κάνουν το έργο του να γίνουμε παρόντες ο ένας στον άλλο και είναι εντελώς ευάλωτοι στον τρόπο που έχουν τα πράγματα . Αυτή είναι η Παρουσία της οποίας λέγεται ότι όταν συγκεντρώνονται δύο ή περισσότερα άτομα για λογαριασμό της, «Είμαι εκεί».
Είναι προφανές ότι το ανθρώπινο είδος μας, που εξακολουθεί να ζει μια αγχωτική, επιβιωτική, σκυλίσια πλευρά του πρωτόγονου νευρικού και ορμονικού μας συστήματος -φλεγμένο από τραυματισμένους και διαταραγμένους εγωισμούς και κάνει μεγάλη ζημιά ο ένας στον άλλον- δεν είχε, και μεγάλη, η υγιεινή πολυτέλεια ή η ασφάλεια να συναντιόμαστε με αυτόν τον τρόπο και να αναγνωρίζουμε ο ένας τον άλλον με αμοιβαία παρουσία, εκτός από μερικές φορές μέσα στις μικρές μας ομάδες.
Ακόμα κι έτσι, οι διδασκαλίες της καρδιάς συνεχίζουν να μας καλούν. Πρέπει να αντέξουμε και να ζήσουμε με μια οξυδερκή νοημοσύνη και συμπόνια σε σχέση με την άγνοιά μας και τις συνέπειες που φαίνεται να ακολουθούν. Είμαστε κύτταρα ενός σώματος που, ένα προς ένα, ενεργοποιούνται και εκπαιδεύονται στη λήψη της απόφασης να «επιμείνουμε ως αγάπη παρά όλα τα στοιχεία για το αντίθετο».
Σήμερα, οι μεμονωμένες πρακτικές που ενθαρρύνουν τη συνοχή μας και τη διαύγαση του μυαλού και της καρδιάς μας –μια επανασύνδεση με την αμοιβαιότητα και την οικειότητα που αντικατοπτρίζουν την αληθινή φύση της ύπαρξής μας– πρέπει να συνδυάζονται και με την πρακτική μας στην κοινότητα. Και αυτό απαιτεί επίσης από εμάς το πραγματικό έργο της αμοιβαιότητας, της αυθεντικής επικοινωνίας και της παρουσία μαζί, πρόσωπο με πρόσωπο και καρδιά με καρδιά. Και απαιτεί και από εμάς αυτή την αμοιβαία ευαλωτότητα που αφήνει χώρο για την απαραίτητη επανεξέταση της ζωής μας.
Ο Γκάντι είπε κάποτε, για να παραφράσω: Το έργο της ζωής μου δεν είναι να «ελευθερώσω την Ινδία». Το έργο της ζωής μου είναι να ζω στην πνευματική αλήθεια με τον Θεό, και αυτό συμβαίνει να το κάνω. Η ιδιοφυΐα και η μοναδική δύναμη του Γκάντι ήταν να μεταφέρει το ήθος της ακεραιότητας, της διαφάνειας και της αμοιβαιότητας σε όλες τις ενέργειές του.
Όταν η ζωή μας γίνεται το μονοπάτι, αντιμετωπίζουμε με τον δικό μας τρόπο τις δίδυμες αρχές της ακεραιότητας (το «εαυτό του») και της συμπόνιας (το «για τους άλλους»). και κάνουμε ό,τι δουλειά ξέρει η καρδιά μας ότι απαιτείται. Και υπάρχουν άνθρωποι γύρω μας, κρυμμένοι και όχι τόσο κρυφοί, συνειδητοί και όχι τόσο συνειδητοί, που κάνουν το γνήσιο ρόλο τους.
Ακούγοντας Μαζί
Έτσι, καθώς κάθομαι εδώ απέναντί σας τώρα, δεν είναι από οποιαδήποτε περαιτέρω επιθυμία να «σας πω» κάτι, αλλά να ακούσουμε μαζί τι μας λέει η σιωπή μας, χωρίς να αποκηρύσσουμε τον εαυτό μας ή τη φωνή που μας μιλάει.
Ομολογώ ότι έχω επίσης μεγάλη αγάπη για τα δέντρα και για τα δασικά μονοπάτια. για βράχους και πλαγιές από βράχους. για το μοναχικό πεύκο ή τον κάκτο που αναπτύσσεται στην ψηλή προεξοχή της ερήμου. για ρέοντα ρέματα? για σερφ? για τις προεξοχές κοραλλιών. Για το καλάμι που φυτρώνει στα μεγάλα έλη. Για μένα είναι αμέτρητες πόρτες στο άπειρο. Αλλά ομολογώ επίσης και κυρίως, εδώ, στην αυξανόμενη σκιά της ημέρας, την αγάπη μου για τη μοναδική λάμψη στα δικά σας μάτια. Με μεταφέρουν σπίτι.
Πνευματικά δικαιώματα 2022. Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος.
Προσαρμόστηκε με την άδεια του εκδότη,
Inner Traditions International.
Πηγή άρθρου:
ΒΙΒΛΙΟ: Το Ντάρμα της Άμεσης Εμπειρίας
Το Ντάρμα της Άμεσης Εμπειρίας: Μη Διττές Αρχές Ζωής
από τον Paul Weiss.
Εξερευνώντας την άμεση αντίληψη της μη διπλής, «μη συνηθισμένης» πραγματικότητας, ο Paul Weiss μοιράζεται οδηγίες για την πλοήγηση στη συνηθισμένη πραγματικότητα με έναν ανοιχτό, συμπονετικό και διαρκώς ωριμάζοντας τρόπο. Επιβεβαιώνει το κοινό μας ανθρώπινο δυναμικό για την «άμεση εμπειρία» της πραγματικότητας - χωρίς διαμεσολάβηση από τις πιο σχετικιστικές νοητικές μας ικανότητες - και αποκαλύπτει αυτή την εμπειρία ως ουσιαστική διάσταση της συνειδητής μας ικανότητας για ανάπτυξη.
Συνδυάζοντας τις προοπτικές από την ψυχολογία και τη νευροεπιστήμη με σημαντικά μαθήματα από πνευματικές παραδόσεις σε όλο τον κόσμο, ο Παύλος διερευνά πώς να ζεις μια ζωή ακεραιότητας, αμοιβαιότητας και ανοιχτότητας στην πραγματικότητα, προσφέροντας πρακτικές διδασκαλίες για πνευματική κατανόηση, συναισθηματική ανάπτυξη και καλλιέργεια συμπόνιας. από τους αρχαίους βουδιστές σοφούς ως το αληθινό νόημα της ύπαρξης. Αναφέρεται σε ανθρώπινες ιδιότητες όπως η ευαλωτότητα, η ενσυναίσθηση, η αμοιβαιότητα, η διαφάνεια και η οικειότητα και δείχνει πώς εκφράζονται και συμμετέχουν σε βαθύτερες συνειδητές αλήθειες. Ο συγγραφέας εξετάζει επίσης τις πρακτικές διδασκαλίες της σοφίας τόσο στα βουδιστικά όσο και στα χριστιανικά μονοπάτια προς την πραγματοποίηση.
Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. Διατίθεται επίσης ως ηχητικό βιβλίο και ως έκδοση Kindle.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Paul Weiss ξεκίνησε σοβαρή πρακτική στο Ζεν καθώς και στο τάι τσι το 1966 και πέρασε χρόνια σε διάφορα περιβάλλοντα εκπαίδευσης και μοναστηριών, συμπεριλαμβανομένων σχολείων και κλινικών στην Κίνα. Το 1981 ίδρυσε το Whole Health Center στο Bar Harbor του Maine, όπου διδάσκει, συμβουλεύει και προσφέρει καταφύγια διαλογισμού και το True Heart, True Mind Intensive. Δια βίου ποιητής, είναι συγγραφέας δύο συλλογών ποιημάτων και δοκιμίων, Κρατάτε Αυτό και Moonlight Leaning Against a Old Rail Fence: Approaching the Dharma as Poetry.
