Οι φανταστικές μεταφορές έχουν σημασία και στη μάχη για τη διαφύλαξη των πολιτικών μας ελευθεριών λίγες μεταφορές έχουν μεγαλύτερη σημασία από αυτές του Τζορτζ Όργουελ 1984. Αν και πρωτοδημοσιεύτηκε πριν από σχεδόν 70 χρόνια, η διαρκής διάκριση αυτής της πιο αρχετυπικής δυστοπίας είναι αδιαμφισβήτητη. [1984 του Τζορτζ Όργουελ, έκδοση 2017]

Την εβδομάδα αφότου αποκαλύφθηκαν για πρώτη φορά οι αποκαλύψεις του Έντουαρντ Σνόουντεν για τη μαζική παρακολούθηση της αμερικανικής κυβέρνησης, οι πωλήσεις του μυθιστορήματος πυροδοτήθηκαν από 6,000%. Ένα χρόνο αργότερα, στην Ταϊλάνδη, το 1984 έγινε α σύμβολο αντίστασης για κυβερνητική καταστολή και απαγορεύτηκε αμέσως. Και μετά την ορκωμοσία του Τραμπ και την εμφανώς οργουελική παραδοχή από μια από τις κύριες στρατηγικές του, την Κέλλιαν Κόνγουεϊ, ότι η κυβέρνησή του εμπορεύεται «εναλλακτικά γεγονότα», το 1984 πήγε για άλλη μια φορά στο κορυφή της λίστας μπεστ σέλερ.

Ο Όργουελ είναι ριζωμένος στο πολιτικό λεξικό της Δύσης. Το «Big Brother», το «Newspeak» και το «DoubleThink» είναι πλέον παραφωνητικά για τον ολοκληρωτισμό και την πολιτική αλαζονεία. Όμως, κάθε κρυστάλλινη μπάλα δεν έχει διάρκεια ζωής, ακόμη και την πιο προληπτική;

Ο Όργουελ συνέλαβε τη φανταστική του κατάσταση παρακολούθησης της Ωκεανίας πριν από τον προσωπικό υπολογισμό, πριν από την επανάσταση της πληροφορίας, πριν από το CCTV, πριν από 24ωρους κύκλους ειδήσεων, πριν από την τηλεοπτική πραγματικότητα. Όπως επισημάνθηκε από Τζον Μπρόιτς, η επιτήρηση και η πολιτική καταστολή σήμερα είναι πολύ πιο περίπλοκη από ό, τι στην εποχή του Όργουελ, και πολύ πιο τεχνολογικά εξελιγμένη.

Για ένα πράγμα, δεν είναι πλέον μόνο ο Μεγάλος Αδελφός που σας παρακολουθεί. Παράλληλα με τις κυβερνήσεις, εταιρείες όπως το Facebook και η Google συλλέγουν επίσης τα δεδομένα μας και τα χρησιμοποιούν για να μας προφίλ, και όλοι συλλέγουμε δεδομένα η μία για την άλλη κάθε φορά που κάνουμε κύλιση στους τοίχους των κοινωνικών μέσων μας. Αν όμως το 1984 είναι αναχρονιστικό, ένα αναλογικό όραμα που εφαρμόζεται σε μια ψηφιακή εποχή, τότε τι γίνεται με τις πιο σύγχρονες μυθοπλασίες; Ποιοι είναι οι ψηφιακοί δυστοπικοί, οι Τζορτζ Όργουελς της σημερινής εποχής;

Ακολουθούν πέντε προτάσεις:

1) Super Sad True Love Story

Σε αυτό το μυθιστόρημα του 2010, Super Sad True Love Story, «Δεν υπάρχει ανάγκη για Μεγάλο Αδελφό», σημειώνει ο συγγραφέας του, Gary Shteyngart, "επειδή όλοι έχουν αναπληρωθεί για να καταγράφουν τη ζωή τους ανά πάσα στιγμή". Super Sad True Love StoryΟι πολίτες της Νέας Υόρκης της δεκαετίας του 2030 απογοητεύονται από τα «ppäräti» (που είναι βασικά smartphones) που συλλέγουν και μεταδίδουν torrent προσωπικών δεδομένων. Τα πάντα από τριγλυκερίδιο τα επίπεδα σε οικείες σεξουαλικές προτιμήσεις μεταδίδονται ανοιχτά σε οποιονδήποτε - που είναι ο καθένας - που κατέχει ένα äppäräti.

Ενώ ο «Μεγάλος Αδελφός» εξακολουθεί να υπάρχει με τον τύπο του Τραμπ, ο υπουργός Άμυνας Ρούμπενσταϊν, ο οποίος επιβλέπει πολυάριθμες πράξεις σκληρής κυβερνητικής καταστολής στο μυθιστόρημα, ο Στέινγκαρτ επιφυλάσσει την πιο σπαρακτική του σάτιρα για τον τρόπο με τον οποίο η δική μας αδιάκοπη ανταλλαγή και αχόρταγη κατανάλωση δεδομένων , μαζί με την απαγόρευση της πολιτιστικής μας ζωής που ακολουθεί, μας εμπλέκει όλους στη διάβρωση της ιδιωτικής ζωής και των πολιτικών ελευθεριών μας.

2) Ο Κύκλος

Σύντομα θα κυκλοφορήσει ως μεγάλη κινηματογραφική ταινία πρωταγωνιστούν η Emma Watson και ο Tom Hanks, το μυθιστόρημα του Dave Eggers Ο Κύκλος (2013) κατηγορεί την απώλεια της ιδιωτικής ζωής στον μεσσιανικό ουτοπισμό της Silicon Valley.

Ο τίτλος "Circle" είναι ουσιαστικά η Google, μια γιγάντια τεχνολογική εταιρεία που διαθέτει μια σειρά επεμβατικών τεχνολογιών που υπόσχονται να κάνουν τον κόσμο πιο ταιριαστό, πιο ευτυχισμένο, πιο υγιή, πιο ορθολογικό και λιγότερο διεφθαρμένο εξαλείφοντας την ιδιωτικότητα. Η σάτιρα του Έγκερς από τεχνο-ουτοπιστές όπως Ντέιβιντ Μπριν, ο οποίος στη δεκαετία του 1990 επαινούσε την επικείμενη εμφάνιση της «διαφανούς κοινωνίας», προσφέρει μια προειδοποίηση, όπως είπε η Μάργκαρετ Άττγουντ η κριτική της για το μυθιστόρημά του ότι «μπορούμε να οδηγηθούμε στο μονοπάτι του νήσου πολύ πιο τυφλά από τις καλές μας προθέσεις παρά τις κακές μας».

3) LoveStar

Μαζί με τις σουρεαλιστικές εικόνες που δημιουργούν τη σκανδιναβική μυθολογία, αυτό που είναι αξιοσημείωτο με τον Ισλανδό μυθιστοριογράφο Andri Magnason LoveStar είναι η συνειδητότητά του. Δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 2002 (πριν από τα smartphone και τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης), αν και δεν μεταφράστηκε στα Αγγλικά μέχρι μια δεκαετία αργότερα, το Lovestar προβλέπει έναν κόσμο υπερσυνδεσιμότητας στον οποίο οι προηγουμένως ιεροί (διαβάστε ιδιωτικοί) τομείς της αγάπης, του θανάτου και της θρησκείας έχουν αποικιστεί από έναν παγκόσμια εταιρεία τεχνολογίας. Οι αλγόριθμοί του καθορίζουν πλέον ακόμη και τις πιο οικείες ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις.

4) Μαύρος καθρέφτης

Οι δυστοπικές φαντασιώσεις δεν είναι πλέον μόνο το αποθεματικό της λογοτεχνίας. Πρόσφατες βραβευμένες ταινίες όπως π.χ. Ex Machina (2015) και Αυτήν (2013) αποδίδουν ζωντανούς κερδοσκοπικούς κόσμους στους οποίους η εσωτερική μας ζωή εκτίθεται από την τεχνολογία. Αλλά μια από τις πιο σχετικές ανασκαφές για τις κοινωνικές συνέπειες της σύγχρονης τεχνολογίας εμφανίστηκε στη μικρή οθόνη, όχι στους κινηματογράφους: του Τσάρλι Μπρούκερ Μαύρος Καθρεφτής.

Η πρώτο επεισόδιο της πιο πρόσφατης σειράς, απηχεί ιδιαίτερα την παραβολή του Shteyngart για έναν κόσμο στον οποίο όλοι μειωνόμαστε σε μια διαρκώς μεταβαλλόμενη μέτρηση - φίλοι, συνάδελφοι και άγνωστοι βαθμολογούν κάθε κοινωνική αλληλεπίδραση. Αυτή η μέτρηση χρησιμοποιείται στη συνέχεια για να μας ταξινομήσει σε κατηγορίες και να μας παραχωρήσει ή να μας αρνηθεί την πρόσβαση σε αγαθά, υπηρεσίες και δημόσιους χώρους. Πιστεύετε ότι η ιδέα ενός συνολικού σκορ «κοινωνικής πίστωσης» είναι φαντασία; Προτείνει η Κίνα Πιστωτικό σουσαμιού σχέδιο, σύμφωνα με το οποίο σε κάθε πολίτη θα δοθεί βαθμολογία «κοινωνικής πίστωσης», υποδηλώνει ότι η επιστημονική φαντασία μοιάζει όλο και περισσότερο με ντοκιμαντέρ.

5) Μέσα

Ένα άλλο μέσο που έχει ενημερώσει με επιτυχία την Orwellian παράδοση για μια ψηφιακή εποχή είναι τα βιντεοπαιχνίδια. Το βραβευμένο Indy platformer του Playdead Μέσα (2016) είναι ένα από τα καλύτερα παραδείγματα πρόσφατης αλληλεπιδραστικής δυστοπίας. Τα βιντεοπαιχνίδια δεν φαντάζονται απλώς την επιτήρηση, αλλά αναγκάζουν τον παίκτη να το ζήσει.

In Μέσα παίζετε ένα νέο ανώνυμο αγόρι και η εξέλιξή σας μέσα από το παιχνίδι καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό με την αποφυγή ή τη συμμόρφωση με το βλέμμα επιτήρησης. Σε μια από τις πιο ανατριχιαστικές στιγμές του παιχνιδιού αναγκάζεστε να περπατήσετε βήμα προς βήμα με μια σειρά φιγούρων που μοιάζουν με ζόμπι, οι κινήσεις των οποίων εξαρτώνται από τα άγρυπνα μάτια του CCTV. Λίγες αφηγήσεις προκαλούν καλύτερα τη μεταφορά του φιλόσοφου Μισέλ Φουκώ για το πανοπτική φυλακή, στο οποίο η συμπεριφορά μας πειθαρχεί από το βλέμμα επιτήρησης, από το εσωτερικό.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Simon Willmetts, Λέκτορας Αμερικανικών Σπουδών, Πανεπιστήμιο του Χαλ. Ο Simon Willmetts είναι επίσης επιμελητής του Digital Dystopias, του φεστιβάλ Hull UK City of Culture που χρησιμοποιεί τον πολιτισμό ως μέσο για να εξερευνήσει τους τρόπους με τους οποίους η τεχνολογία μεταμορφώνει την κοινωνία.

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon