Ένα από τα πιο ισχυρά τελετουργικά στα οποία συμμετέχουμε αυτή τη στιγμή είναι ο εξαιρετικά στυλιζαρισμένος τρόπος που σκεφτόμαστε για τον πόλεμο. Οι έννοιες του πατριωτισμού και της πατρίδας και ούτω καθεξής είναι σίγουρα τόσο ξεκάθαρες μέχρι τώρα που οι περισσότεροι έξυπνοι άνθρωποι θα αντιμετωπίσουν τις ιδέες με κάποια προσοχή, ακόμη και με κάποιο σκεπτικισμό.
Όπως είπε ο Bruce Springsteen σε μια συναυλία πριν από μερικά χρόνια, «Η τυφλή πίστη σε οτιδήποτε θα σε σκοτώσει». Γιατί λοιπόν, γνωρίζοντας ότι ο πόλεμος προκαλεί τρομερή ζημιά σε ό,τι αγγίζει, εξακολουθούμε να μιλάμε τη γλώσσα της δόξας και της νίκης; Μπορεί μόνο να μην εμπλεκόμαστε σε μια διαδικασία σκέψης για την πραγματικότητα, αλλά μάλλον σε μια διαδικασία στην οποία η ίδια η δραστηριότητα πρέπει να μυθοποιηθεί για να μπορέσουμε να την αντιμετωπίσουμε.
Ένα μυθολογικό τελετουργικό που κατευνάζει τις ενοχές
Αυτή η μυθοποίηση είναι τόσο παλιά όσο και η ίδια η ανθρωπότητα. Τα τελετουργικά του κυνηγιού δημιουργήθηκαν για να σώσουν τα αισθήματα ενοχής που φαίνεται να είχαν οι πρωτόγονοι πρόγονοί μας για το θήραμα που σκότωσαν. Προτίμησαν να βλέπουν τα ζώα να προσφέρουν πρόθυμα τον εαυτό τους για τη τροφή μας, αρκεί να τους συμπεριφερόταν με σεβασμό και να τους πρόσφεραν προσευχές και τελετές.
Αυτή η τελετουργική δολοφονία δεν περιοριζόταν στα ζώα και στις ατυχείς κατώτερες τάξεις. Έχουμε επίσης κάποιες ενδείξεις ότι βασιλιάδες στην αρχαία Ουρ, στη Σουμερία, καθώς και στην Κίνα, θυσιάστηκαν οικειοθελώς στο τέλος μιας καθορισμένης χρονικής περιόδου, μαζί με τους συνοδούς τους, για να εμφανιστεί ο νέος ηγεμόνας.
Στους πολιτισμούς της ζούγκλας της τροπικής Αμερικής, οι ανθρωποθυσίες ασκούνταν εκτενώς ως τρόπος αποπληρωμής στη γη για τα δώρα που είχε δώσει, τα οποία έπρεπε να «σκοτωθούν» με τη συγκομιδή και την κατανάλωση. Αυτή η τελετουργική σφαγή πολιτών που ασκούνταν από ορισμένους πολιτισμούς ήταν ένα παιδικό παιχνίδι, φυσικά, σε σύγκριση με τη μεγάλη καταστροφή των δύο παγκοσμίων πολέμων που έλαβαν χώρα στις αρχές του 20ου αιώνα.
Είναι ένας μύθος ότι ο πόλεμος είναι αναγκαίος, καλός, τιμητικός
Ωστόσο, ο μύθος παραμένει ότι ο πόλεμος είναι απαραίτητος, καλός, έντιμος και κατά κάποιο τρόπο ωφέλιμος. Δεν είναι. Ο πόλεμος έχει εκτεταμένες και συχνά απροσδόκητες συνέπειες για τις χώρες που εμπλέκονται σε αυτόν. Για παράδειγμα, χάρη στους συνεχείς πολέμους από την εποχή του Ναπολέοντα, ο λαός της Γαλλίας είναι τώρα πολύ πιο κοντός σε ανάστημα από ό,τι πριν από την έναρξη αυτών των εχθροπραξιών. Αυτό συμβαίνει γιατί τα ισχυρά άλφα αρσενικά, αυτά που είναι πιο πιθανό να πάνε στον πόλεμο, είναι πιο ψηλά στο ανάστημα. Μόλις σκοτώθηκαν στη μάχη, έμειναν μόνο πιο κοντοί άνδρες για να αναπαραχθούν. Είναι δύσκολο να δεις ότι αυτό είναι ωφέλιμο.
Κάποτε, πριν από γενιές, μπορεί να ήταν αλήθεια ότι ο πόλεμος του περιορισμένου φυλετικού είδους, οριοθετημένος από τις εποχές και την ανάγκη συλλογής της σοδειάς το φθινόπωρο, μπορεί να είχε τελετουργικό σκοπό. Μπορεί να ήταν σημαντικό ως τρόπος αντιμετώπισης των κινδύνων, και ως εκ τούτου για την καλλιέργεια θάρρους. Αυτές οι μέρες έχουν περάσει προ πολλού, αλλά ο μύθος παραμένει.
The Power of War: Μια δύναμη που μας δίνει νόημα;
Αλλά ο πόλεμος έχει ένα πράγμα που δεν πρέπει να υποτιμούμε: Χρησιμεύει για να εστιάσουμε την προσοχή. Όπως επισημαίνει στο βιβλίο του ο βραβευμένος δημοσιογράφος Κρις Χέτζες Πόλεμος, είναι μια δραστηριότητα που μας δίνει νόημα, ακόμα κι αν η μορφή που παίρνει είναι λιγότερο από επιθυμητή. Όταν κηρύσσεται πόλεμος, πρέπει να εγκαταλείψουμε τις μικροανησυχίες. Βρισκόμαστε σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Πρέπει να ληφθούν άμεσες αποφάσεις. Όλα αυτά δίνουν στους πιο στενούς εμπλεκόμενους μια αίσθηση νοήματος και κινητοποιούν κάθε άλλο πολίτη να γίνει μέρος του πλαισίου υποστήριξης.
Ακόμη και όσοι αποχωρούν από τις δραστηριότητες επηρεάζονται από αυτό. Οι συνήθεις επιπτώσεις είναι οι ελλείψεις, η ανάγκη προσοχής με τους πόρους κ.λπ.
Όταν κηρύσσεται εμπόλεμη κατάσταση, η ζωή αλλάζει αμέσως και είναι σχεδόν αδύνατο να διατηρηθούν οι συνηθισμένες ευχάριστες στιγμές που αμβλύνουν τις καθημερινές αλληλεπιδράσεις. Ο πόλεμος είναι ο άσος των ατού που ανατρέπει τις συνήθεις αντιλήψεις μας για το τι έχει σημασία και πώς μπορεί να θέλουμε να εξερευνήσουμε τα εσωτερικά μας πλούτη. Κάποιες συζητήσεις σταματούν. Εάν αναρωτιέστε για την επιβίωσή σας ή των αγαπημένων σας προσώπων, είναι δύσκολο να συμμετάσχετε σε άλλου είδους συζητήσεις, για παράδειγμα.
Γιατί γίνονται πόλεμοι; Και αξίζει ποτέ;
Ο πόλεμος, φαίνεται ξεκάθαρο, είναι μια δύναμη που ανατρέπει όλα όσα καταλαβαίνουμε. Τώρα, μερικοί πόλεμοι γίνονται για πόρους ή για να νικηθεί η καταπίεση, αλλά - και αυτό είναι μια μεγάλη επιφύλαξη - οι περισσότεροι αγώνες για πόρους δεν αφορούν τις ελλείψεις αλλά για τη δίκαιη κατανομή αυτών των πόρων. Οι πόλεμοι γίνονται συχνότερα λόγω κάποιας φανταστικής απειλής για τον «τρόπο της ζωής μας» ή «ποιοι είμαστε». Αυτό το νιώθουν συχνά όσοι δεν έχουν ξεκάθαρη ιδέα για το ποιοι είναι ή τι περιλαμβάνει ο τρόπος ζωής τους. Αυτοί είναι οι ίδιοι οι άνθρωποι που ανταποκρίνονται πιο εύκολα σε αόριστες κραυγές συγκέντρωσης όπως ο «πατριωτισμός». Και έτσι η συζήτηση γίνεται μπερδεμένη.
Σε πραγματικούς όρους, ο πόλεμος δεν αξίζει ποτέ. Στο βιβλίο του, ο Chris Hedges παραθέτει μελέτες που δείχνουν ότι μετά από 60 ημέρες σε μια εμπόλεμη ζώνη, το 100 τοις εκατό των εμπλεκομένων εμφανίζουν σημάδια ψυχολογικής κατάρρευσης. Βάλτε το στο πλαίσιο αυτό λαμβάνοντας υπόψη ότι αυτή τη στιγμή η ανάπτυξη στο Ιράκ διαρκεί συνήθως ένα χρόνο. Αυτές οι κατεστραμμένες ψυχές στη συνέχεια επιστρέφουν στις οικογένειές τους (αν είναι τυχερές) και προκαλούν τουλάχιστον ένα μέρος αυτής της ζημιάς σε συζύγους, παιδιά και συγγενείς. Ο πόλεμος δεν είναι μια φωτιά από την οποία περνάμε και που μας εξευγενίζει στη διαδικασία. Δεν είναι ένα δηλητήριο που σκοτώνει μόνο αυτόν που το γεύεται — είναι μια μόλυνση που εξαπλώνεται.
Γιατί λοιπόν αυτός ο μύθος για τη δόξα του πολέμου είναι ακόμα τόσο ισχυρός; Ένας λόγος θα μπορούσε να είναι ότι δεν έχουμε παρόμοιο μύθο αντιστάθμισης που να τον κρατάμε υπό έλεγχο. Οι πόλεμοι είναι μερικές φορές αναπόφευκτοι, ακόμη και απαραίτητοι. αλλά αν είχαμε έναν διαφορετικό μύθο - έναν που μας έδινε μια άλλη επιλογή στην οποία θα μπορούσαμε να επενδύσουμε τόσο βαριά όσο επενδύουμε αυτήν τη στιγμή στον πόλεμο - τότε μπορεί να βρούμε έναν τρόπο να αντιστρέψουμε την τάση.
© 2012 Allan G. Hunter. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Τύπος Findhorn. www.findhornpress.com
Αυτό το άρθρο προσαρμόστηκε με άδεια από το βιβλίο:
Πνευματική πείνα: Ενσωμάτωση του μύθου και της τελετουργίας στην καθημερινή ζωή
από τον Allan G. Hunter.
Από καθημερινές δραστηριότητες, όπως δουλειά και φαγητό έως ορόσημα, όπως αποφοίτηση και γάμος, αυτή η συζήτηση συζητά τους μύθους που καθοδηγούν τον τρόπο ζωής και τις ερωτήσεις γιατί υπάρχουν. Αυτός ο οδηγός για τα τελετουργικά ανοίγει το δρόμο για τη διατήρηση μιας ικανοποιητικής και ευτυχισμένης ζωής και δείχνει πώς να ανακαλύψουμε εκ νέου παλιές, ξεπερασμένες τελετές. απαλλαγείτε από τις τελετές που είναι εντελώς αναποτελεσματικές. και να δημιουργήσετε νέες συνήθειες που παρέχουν ένα βαθύτερο νόημα στην καθημερινή ζωή.
Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο στο Amazon.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Allan G. Hunter γεννήθηκε στην Αγγλία το 1955 και ολοκλήρωσε όλα τα πτυχία του στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, εμφανιζόμενος με διδακτορικό στην Αγγλική Λογοτεχνία το 1983. Το 1986, αφού εργάστηκε στη βρετανική πανεπιστημιούπολη του Πανεπιστημίου Fairleigh Dickinson και στη Θεραπευτική Κοινότητα Peper Harow για διαταραγμένους εφήβους, μετακόμισε στις ΗΠΑ. Τα τελευταία είκοσι χρόνια είναι καθηγητής λογοτεχνίας στο Curry College της Μασαχουσέτης και θεραπευτής. Πριν από τέσσερα χρόνια άρχισε να διδάσκει με το Blue Hills Writing Institute σε συνεργασία με μαθητές για να εξερευνήσουν τα απομνημονεύματα και τη ζωή. Όπως σε όλα τα βιβλία του, η έμφαση του είναι στη θεραπευτική φύση των ιστοριών που υφαίνουμε για τον εαυτό μας εάν επιλέξουμε να συνδεθούμε με τα αρχέτυπα ιστορίες του πολιτισμού μας. Για περισσότερα, δείτε http://allanhunter.net.
