Πρόσφατα είχα την ευκαιρία να συνομιλήσω με τον Guy McPherson για διάφορα θέματα και στη συνέχεια άρχισα να διαβάζω το βιβλίο του Περπατώντας μακριά από την Αυτοκρατορία, Το προσωπικό ταξίδι του Guy να αφήσει έναν υποτελή καθηγητή για να αλλάξει ριζικά τις ρυθμίσεις διαβίωσής του στο πλαίσιο της προετοιμασίας για την κατάρρευση του βιομηχανικού πολιτισμού. Απόλαυσα απόλυτα αυτό το συγκινητικό, εμπνευσμένο, προκλητικό, μερικές φορές snarky, μερικές φορές θλιβερή ιστορία αφύπνισης και θαρραλέα εγκατάλειψη του παραδείγματος του πολιτισμού.

Ωστόσο, καθ 'όλη τη διάρκεια της ανάγνωσης του βιβλίου, μια ερώτηση δεν θα ξαναπούριζε, συγκεκριμένα: Είναι πραγματικά δυνατό να απομακρυνθείτε από την αυτοκρατορία; Στο διάλογό μου με τον Guy ανακάλυψα ότι θα ήταν ο πρώτος που θα συμφωνούσε ότι για διάφορους λόγους, δεν είναι δυνατή η απομάκρυνση από την αυτοκρατορία. Σε διάλογο με τον εαυτό μου, συνειδητοποίησα ότι τα πλοκάμια της αυτοκρατορίας φτάνουν μέχρι τώρα στη δική μου ψυχή και έχουν εμπλακεί τόσο βαθιά που είμαι βαθύτατα περιορισμένος στο βαθμό στον οποίο μπορώ να φύγω, αλλά ταυτόχρονα, πιστεύω ότι εμείς όλοι πρέπει να κάνουν κάθε προσπάθεια να κάνουν ακριβώς αυτό.

Για μένα, υπάρχουν τρία τεράστια εμπόδια στην έξοδο από την αυτοκρατορία, τα οποία σχετίζονται με την εσωτερική δυναμική του αυτοκρατορικού προγραμματισμού και είναι τόσο βαθιά που, σε ένα επίπεδο, η ριζική αλλαγή των ρυθμίσεων διαβίωσης κάποιου μπορεί να είναι η λιγότερο τρομακτική πτυχή του διαλείμματος. .

Διαφωτισμός

Το πρώτο από αυτά είναι το Enlightenment enculturation. Ο Διαφωτισμός, εκείνο το πνευματικό πρόσωπο που συνέβη τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα στη Δύση μετά από αυτό που σήμερα ονομάζουμε Σκοτεινές Εποχές, δεσμεύτηκε να εξαλείψει την άγνοια και τη δεισιδαιμονία που διαιωνίζεται από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και τη λαϊκή σοφία. Από τη μία πλευρά, ο Διαφωτισμός ήταν μια ανάσα φρέσκου αέρα σε σύγκριση με τις κοινές πεποιθήσεις ότι οι γυναίκες και οι μαύρες γάτες προκάλεσαν τον Μαύρο Θάνατο του δέκατου τέταρτου αιώνα και την απαράδεκτη επιμονή της Εκκλησίας ότι η γη, όχι ο ήλιος, ήταν το κέντρο του σύμπαντος . Από την άλλη μεριά και εξίσου αδικαιολόγητα, ο Διαφωτισμός δεσμεύτηκε μόνο σε ένα μονοπάτι της γνώσης, δηλαδή στη λογική. Με αυτόν τον τρόπο, το παράδειγμα του Διαφωτισμού, εν μέρει, έθεσε σε κίνηση το παράδειγμα του βιομηχανικού πολιτισμού που δοξάζονταν τη λογική και την αρσενική, υποτιμημένη διαίσθηση και το θηλυκό, και καθιέρωσε έναν τρόπο ζωής βασισμένο στην εξουσία, τον έλεγχο, τον διαχωρισμό και την εκμετάλλευση των πόρων. Τελικά, πόσο διαφορετικός ήταν ο κανόνας αυτού του παραδείγματος και από την ιεραρχική, φονταμενταλιστική κυριαρχία της Εκκλησίας είναι αμφισβητήσιμος.

Ένα από τα λίγα μέρη στο εξαιρετικό βιβλίο του Guy με το οποίο πρέπει να ασχοληθώ είναι η ίδια διχοτομία, την οποία πιστεύω ότι είναι ψευδής, δηλαδή μια διχοτομία μεταξύ λογικής και μυστικισμού. Περιέργως, οι διανοητικοί γίγαντες της Κλασικής Ελλάδας που θαυμάζουν οι περισσότεροι σύγχρονοι στοχαστές, ήταν βαθιά μυστικιστές. Η λέξη μυστικισμός σχετίζεται με το μυστήριο, και πολύ συγκεκριμένα, με το μύθο ή τη μυθολογία στην οποία οι Έλληνες στοχαστές της Κλασικής είχαν απότομα από τη γέννησή τους. Οι μύθοι ήταν ιερές αφηγήσεις για τους Έλληνες που χρησίμευαν ως πρότυπα συμπεριφοράς. Το κυρίαρχο θέμα όλων των μύθων της εποχής τους ήταν η ιδέα ότι οι άνθρωποι δεν ήταν ανώτεροι από τους θεούς και τις θεές και ότι μόλις προσπαθούσαν να είναι, θα βίωναν κάποια πτυχή της προσωπικής ή κοινοτικής θανάτου.

Συντάκτης, Πίτερ Κίνγκσλι, έχει γράψει εκτενώς στα τέσσερα βιβλία του Πραγματικότητα. Μια ιστορία που σας περιμένει να σας τρυπήσει. Στα σκοτεινά μέρη της σοφίας. και στην Αρχαία Φιλοσοφία: Μυστήριο και Μαγεία της πιθανότητας ευρείας επαφής μεταξύ αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων και σοφών της Ανατολικής φιλοσοφίας. Σε ένα άρθρο με τίτλο «Τα μονοπάτια των αρχαίων σοφών: Μια ιερή παράδοση μεταξύ της Ανατολής και της Δύσης», ο Kingsley τεκμηριώνει περιπτώσεις επαφής που αποκλείονται συντριπτικά από τις παραδοσιακές ιστορίες της φιλοσοφίας στη Δύση. Η Δυτική φιλοσοφική παράδοση προσπάθησε να αφαιρέσει χειρουργικά απολογισμούς της αλληλοδιείσδυσης της Ανατολής και της Δύσης στις αρχαίες και κλασικές ελληνικές εποχές, αλλά μια πιο εκτεταμένη έρευνα αποκαλύπτει ότι για τους φιλόσοφους όπως ο Πυθαγόρας, ο Παρμενίδης και ο Εμποδόλης, η γνώση ήταν όπως πολλά για την άμεση, διαισθητική, φυσιολογική εμπειρία και για την πνευματική κατανόηση.

Χιλιάδες χρόνια αργότερα τον εικοστό αιώνα, ο ψυχολόγος Carl Jung άρχισε να γράφει για τις τέσσερις λειτουργίες της συνείδησης: σκέψη, συναίσθημα, αίσθηση και διαίσθηση. Ο Γιουνγκ θεωρούσε ότι αν και ο καθένας έχει μια κυρίαρχη λειτουργία, καθώς και μια κατώτερη, αν αποκλείσουμε οποιαδήποτε λειτουργία ή αποτύχουμε να την αναπτύξουμε, τα αποτελέσματα ανισορροπίας και γινόμαστε μονομερή άτομα. Περίπου την ίδια στιγμή, μια αρκετά αξιόπιστη ένδειξη τύπου προσωπικότητας επινοήθηκε από την Katherine Cook Briggs και την κόρη της Isabel Briggs Myers. Το απόθεμα Myers-Briggs είναι μια χρήσιμη αξιολόγηση της προσωπικότητας και του πώς ερμηνεύουμε τις εμπειρίες μας. Όλοι οι τύποι προσωπικότητας έχουν πλεονεκτήματα και αδυναμίες και η γνώση των τύπων μπορεί να αποδειχθεί εξαιρετικά χρήσιμη τόσο στις προσωπικές όσο και στις κοινότητες.

Για μένα, ο Jung ήταν ο απόλυτος λογικός μυστικιστής όπως και οι σύγχρονοι του, όπως ο Albert Einstein, ο David Bohm, ο Werner Heisenberg και ο Erwin Schrödinger. Εάν κάποιοι άνθρωποι είναι περίπου εκατό χρόνια από τώρα, θα είναι ανίκανοι να σφυρηλατήσουν μια ανθρώπινη ύπαρξη που απομακρύνεται ριζικά από τη δική μας χωρίς την ολοκλήρωση του λογικού και του ιερού.

Η καλλιέργεια του Διαφωτισμού μπορεί να είναι ιδιαίτερα επιζήμια αν αποκλείσουμε άλλες λειτουργίες εκτός από το να σκεφτόμαστε από τις διαπροσωπικές μας σχέσεις. Για παράδειγμα, εάν κάποιος είναι ένας τύπος σκέψης, βασισμένος κυρίως στη λογική και τη διάνοια, θα πρέπει να εργαστεί σκληρότερα στη διαίσθηση μιας κατάστασης, να εντοπίσει και να εκφράσει τα συναισθήματά του για αυτήν και να παρατηρήσει τις αισθήσεις που εμφανίζονται στο σώμα κατά τη διάρκεια αλληλεπιδράσεων με άλλους. Οι κλασικές καταστάσεις όπου έχω παρακολουθήσει αυτήν την πρόκληση είναι μεταξύ μελών μιας ζωντανής κοινότητας, μιας περιφερειακής κοινότητας ή με άτομα σε ρομαντικές συνεργασίες. Επαναλαμβανόμενα, συναντώ άτομα που εργάζονται από κοινού για την προετοιμασία κατάρρευσης ή για την ανάπτυξη κοινότητας και προσπαθούν να προχωρήσουν κυρίως από μια σκοπιά τύπου σκέψης, σαν ο λόγος και η λογική μόνο να λύσουν προβλήματα και να επιλύσουν όλες τις αντιξοότητες.

Για παράδειγμα, ας πούμε ότι ένας άντρας με το όνομα Joe εργάζεται πολύ σκληρά για να είναι λογικός και να αναλύει καταστάσεις λογικά, αλλά μπορεί να μην έχει παρατηρήσει ή ακόμη και ακούσει τον τόνο της φωνής με τον οποίο η Nancy στην ομάδα έχει εκφράσει μια απάντηση στο σχόλιο του Joe. Ο Φρανκ, ο οποίος είναι πολύ διαισθητικός, έχει αισθανθεί μια πιθανή παρασκευή συγκρούσεων στην ομάδα και η σύζυγος του Φρανκ, η Βίβιαν, ένας ευαίσθητος τύπος, μπορεί να βίωσε μια έντονη αίσθηση στο στομάχι της κατά τη διάρκεια της συνομιλίας και ίσως αργότερα, μια αίσθηση ότι κάτι ήταν "μακριά από." Κανένα από αυτά τα άτομα δεν χρειάζεται να εκφράσει τις απαντήσεις του αυτή τη στιγμή, αλλά πρέπει απολύτως να τους προσέξει. Ας ελπίσουμε ότι έχουν μάθει ή μαθαίνουν κάποιες σταθερές δεξιότητες διαλόγου, διαφορετικά, η συνεργασία τους πιθανώς θα είναι βραχύβια.

Ποτέ δεν κουράζομαι να ανησυχώ για την ανάγκη για συναισθηματική παιδεία και ανάπτυξη δεξιοτήτων επικοινωνίας για την προετοιμασία και την πλοήγηση στην κατάρρευση γιατί όσο περισσότερο δουλεύω με ομάδες και άτομα που προετοιμάζονται, τόσο περισσότερο παρακολουθώ πόσο δυστυχώς οι περισσότεροι από εμάς είναι για την αντιμετώπιση των μη - τεχνικές πτυχές της απόπειρας απομάκρυνσης από την αυτοκρατορία.

Αντηχεί παθιασμένα τα missives μου, από Η ανάβαση της ανθρωπότητας είναι η εκτίμηση του Charles Eisenstein για τα όρια του λόγου:

Ο λόγος δεν μπορεί να αξιολογήσει την αλήθεια. Ο λόγος δεν μπορεί να συλλάβει την ομορφιά. Ο λόγος δεν γνωρίζει τίποτα για αγάπη. Το να ζούμε από το κεφάλι μας φέρνει στο ίδιο μέρος, είτε ως άτομα είτε ως κοινωνία. Μας φέρνει σε πολλές κρίσεις. Το κεφάλι προσπαθεί να τα διαχειριστεί με περισσότερες από τις ίδιες μεθόδους ελέγχου, και οι κρίσεις εντείνονται τελικά. Τελικά, γίνονται ακατάλληλα και η ψευδαίσθηση του ελέγχου γίνεται διαφανής. το κεφάλι παραδίδεται και η καρδιά μπορεί να αναλάβει ξανά.

Τα θετικά κληρονομιά του Διαφωτισμού είναι πολλά: Μαθαίνοντας να σκεφτόμαστε αυστηρά και κριτικά, αμφισβητώντας την εξουσία, ελευθερία από τα εμπόδια της δεισιδαιμονίας, απολαμβάνοντας τις απολαύσεις του να κατανοήσουμε τον κόσμο μας και να το κατανοήσουμε. Ωστόσο, η ενδοφλεβία του Διαφωτισμού έχει γίνει ένα ακόμη πρόσωπο του φονταμενταλισμού τα τελευταία τετρακόσια χρόνια, ως αποτέλεσμα της ανυπόφορης επιμονής του ότι ο λόγος είναι η μόνη έγκυρη μέθοδος αντιμετώπισης των αντιξοών της ανθρώπινης κατάστασης. Για μένα, ο Jung ήταν λαμπρός όχι μόνο στην εκτίμησή του για τις τέσσερις λειτουργίες της συνείδησης, αλλά και στην πραγματοποίηση του για την αξία των σκοτεινών και παράλογων πτυχών της ανθρωπότητας.

Τα «φώτα» του Διαφωτισμού κυριολεκτικά σκουραίνουν από την άποψη της παγκόσμιας εξάντλησης της ενέργειας, αλλά επίσης μεταφορικά όσον αφορά ένα σύννεφο άγνοιας, απάθειας και τερματικής απόσπασης της προσοχής (γραπτά μηνύματα κατά την οδήγηση, το περπάτημα ή κάνοντας σχεδόν οποιαδήποτε δραστηριότητα) που κατακλύζει έναν άνθρωπο είδη που δεν ενδιαφέρονται να συνειδητοποιήσουν και έτσι δημιουργούν αδιαμφισβήτητα τη δική τους εξαφάνιση. Ενώ δεν υπάρχει ποτέ εγγύηση ότι κάποιο άτομο ή πολιτισμός θα έρθει στα αισθήματά του, κάτι τέτοιο είναι αδιαμφισβήτητα αδύνατο χωρίς το σκοτάδι που απαιτείται για να ρουφήξει ένα άτομο, μια κοινότητα ή έναν πολιτισμό στα βάθη μιας βασανιστικής καταγωγής. Για όλους μας, αυτό σημαίνει ότι νιώθουμε τα μαχαίρια της προσπάθειας να απομακρυνθούμε από την αυτοκρατορία και μετά από όλα τα άλλα συναισθήματα που φουσκώνουν καθώς δεσμευόμαστε να ζούμε το νέο παράδειγμα κάθε μέρα.

Τότε έρχονται τα πραγματικά μεγάλα ερωτήματα: Μπροστά σε αυτήν την απώλεια, την καταστροφή και τον πιθανό τρόμο, ποιος θέλω να είμαι; Πώς θέλω να ζήσω το υπόλοιπο της ζωής μου; Ποια δώρα μου φωνάζουν οι άνθρωποι γύρω μου; Πώς θα ζήσω με τον εαυτό μου εάν δεν τους δώσω; Πραγματικά τυχαία έπεσα από τον ουρανό την ημέρα που γεννήθηκα ή ήρθα εδώ για να κάνω κάτι που έχει σημασία στιγμιαία; Πώς μοιάζει μια ζωή υπηρεσίας όταν ο πολιτισμός και ο πλανήτης βρίσκονται σε σπείρα κατάβασης ή πιθανώς θανάτου; Ποιοι είναι οι σύμμαχοί μου και αν δεν τους έχω, πώς θα τους βρω; Ποια μέρη της προσωπικότητάς μου πρέπει να τροποποιήσω για να διατηρήσω τις λειτουργικές σχέσεις με τους συμμάχους μου;

Που με οδηγεί στο ...

Κολλώδης σκιά της αυτοκρατορίας

Μια άλλη αστρική συμβολή του Jung ήταν η ιδέα της σκιάς. Ενώ οι αυτόχθονες γνώριζαν καλά την έννοια για χιλιετίες, λίγοι Δυτικοί ήταν όταν ο Jung άρχισε να το γράφει τον εικοστό αιώνα. Συνολικά, η σκιά σημαίνει ό, τι βρίσκεται εκτός της συνείδησης που μπορεί να είναι θετικό ή αρνητικό. Η σκιά είναι συνήθως το πολικό αντίθετο από αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως αλήθεια για τον εαυτό μας. Για παράδειγμα, ένα μέρος από εμάς έχει δεσμευτεί να εγκαταλείψει την αυτοκρατορία και να αλλάξει ριζικά τις ρυθμίσεις διαβίωσης, αλλά ένα άλλο μέρος αντιστέκεται σε αυτό. Ή, αφενός, περιφρονούμε το δικαίωμα που βλέπουμε γύρω μας στον πολιτισμό μας, ωστόσο κάποιο μέρος από εμάς αισθάνεται ότι δικαιούται, και αν αυτό το μέρος μας δεν γίνει συνειδητό, μπορεί να σαμποτάρει τις προσπάθειές μας να αφήσουμε την αυτοκρατορία ή να εκδηλωθούμε ως δικαίωμα μέσα τις παραμέτρους της νέας μας διαβίωσης. Στην πραγματικότητα, οποιαδήποτε πτυχή της σκιάς μπορεί να εμφανιστεί απροσδόκητα και ασυνείδητα να σαμποτάρει ή να βλάψει ένα άλλο άτομο ή ομάδα που εκτιμούμε συνειδητά.

Μπορούμε να διακηρύξουμε την επιθυμία μας να συνεργαστούμε με άλλους σε μια ζωντανή κοινότητα ή μια ομαδική προσπάθεια, αλλά κάποιο μέρος από εμάς αντιστέκεται στην ένταξη και θα βρει έναν τρόπο να υπονομεύσει ένα άτομο ή ένα έργο. Αυτό μπορεί να εκδηλωθεί με μυριάδες τρόπους, όπως υπερκριτική, παθητική-επιθετική συμπεριφορά, κατηγορίες, υιοθέτηση στάσης θύματος ή ακόμη και εγκατάλειψη της ομάδας.

Η αλλαγή των συνθηκών διαβίωσης είναι μόνο ένα μικρό, πρώτο βήμα στο ταξίδι μακριά από την αυτοκρατορία. Ο «καλά προσαρμοσμένος» πολίτης της αυτοκρατορίας μένει μαζί μας οπουδήποτε πηγαίνουμε ή δίπλα σε ό, τι κάνουμε για να ζήσουμε το νέο παράδειγμα. Η συνεχής ενδοσκόπηση, όχι της εμμονικής ποικιλίας, αλλά η βαθιά αντανάκλαση και η συνειδητή πρόθεση να συνειδητοποιήσουμε την υπολειμματική σκιά μας είναι επιτακτική για τους πρώην πατριώτες της αυτοκρατορίας. Πιθανότατα, οι νέες μας ρυθμίσεις διαβίωσης θα εκτοξεύσουν τη σκιά στην επιφάνεια και πόσο καλύτερα θα είναι για εμάς και όλους τους άλλους, αν το γνωρίζουμε αυτό και συνεργαζόμαστε εκ των προτέρων.

Το Journaling είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο, καθώς και η εργασία με πολικότητες. Στο επερχόμενο βιβλίο μου Love In The Long Emergency: Οι σχέσεις που πρέπει να επιβιώσουμε, θα παράσχω συγκεκριμένα εργαλεία ημερολογίου για εργασία με πολικές σκιές και εν τω μεταξύ, εάν ο αναγνώστης θέλει να μάθει γι 'αυτούς, μπορεί να επικοινωνήσει μαζί μου. Ο αναγνώστης μπορεί επίσης να επιθυμεί να διαβάσει την κριτική μου για το βιβλίο του Paul Levy Διαλύοντας το Wetiko με τίτλο "Η συλλογική μας ψύχωση. "

Σύμπτυξη παράκαμψης

Περιέργως, μια άλλη πτυχή της σκιάς μπορεί να είναι αυτό που αποκαλώ «κατάρρευση παράκαμψης». Η συναισθηματική παράκαμψη είναι οτιδήποτε μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να αποφύγουμε να ασχοληθούμε με βαθιά ζητήματα τα οποία, εάν πραγματικά δει, θα προκαλούσαν οδυνηρά ή ανυπόφορα συναισθήματα. Μερικοί άνθρωποι χρησιμοποιούν την πνευματικότητα, για παράδειγμα, για να αποφύγουν να ενοχλούν τα συναισθήματα ή να αντιμετωπίζουν συναισθηματικά δύσκολες καταστάσεις. Ο διαλογισμός, η γραφή επιβεβαιώσεων, η σκέψη θετικών σκέψεων, η ψαλμωδία ή άλλες πνευματικές τεχνικές μπορούν να χρησιμοποιηθούν για παράκαμψη.

Πέρυσι, μια νεαρή γυναίκα από άλλη χώρα ήρθε σε επαφή μαζί μου για καθοδήγηση ζωής. Είχε ένα μωρό ενός έτους και τόσο αυτή όσο και ο σύντροφός της που ήταν ο πατέρας του μωρού γνώριζαν πλήρως την κατάρρευση. Είχαν διαβάσει εκτενώς και είδαν πλήθος ντοκιμαντέρ για το θέμα. Η γυναίκα με πλησίασε επειδή «ένιωθε τόσο τρομοκρατημένη για την κατάρρευση». Καθώς διερευνήσαμε τους φόβους της, αποδείχθηκε ότι ο σύντροφός της της είχε πει πολύ ξεκάθαρα ότι δεν θα έκανε τίποτα για να στηρίξει αυτήν ή το παιδί, ενώ επένδυσε τον επόμενο χρόνο ή δύο χρόνια στην κατασκευή ενός κήπου permaculture. Εν τω μεταξύ, δούλευε με μερική απασχόληση, δουλεύει με την εργασία ενώ η μητέρα της φρόντιζε το παιδί, ώστε να μπορέσει να στηρίξει τον εαυτό της και την κόρη της. Ο φόβος της δεν αφορούσε την κατάρρευση, αλλά το πώς επρόκειτο να επιβιώσει χωρίς βοήθεια από τον σύντροφό της εκτός από την «ηθική υποστήριξη». Εκτός από τους φόβους για την κατάρρευση ήταν οι φόβοι επιβίωσης στην τρέχουσα περίοδο που προσπαθούσε να εξορθολογίσει λόγω του «μεγαλύτερου» φόβου της κατάρρευσης. Σύντομα συνειδητοποίησα ότι αυτή ήταν μια μορφή «παράκαμψης κατάρρευσης» επειδή η εστίαση ήταν εξ ολοκλήρου στο μέλλον και όχι να αντιμετωπίσουμε τις πραγματικότητες του παρόντος χρόνου. Πρώτα τα πράγματα πρώτα, και έτσι ήταν ξεκάθαρο ότι αυτό που αποφεύγουν και οι δύο εταίροι έπρεπε επειγόντως να αντιμετωπιστούν.

Ομοίως, τώρα ακούω συχνά ανθρώπους που γνωρίζουν την πιθανότητα βραχυπρόθεσμης εξαφάνισης να κάνουν δηλώσεις όπως, "Λοιπόν, δεν έχει σημασία τι τρώω τώρα, θα είμαι νεκρός σε δεκαεπτά χρόνια" ή "εγώ «Δεν πρόκειται να είμαι εδώ μετά το 2030, οπότε τι νόημα θα ασχοληθώ με οποιαδήποτε υπηρεσία;» ή "Ποιο είναι το νόημα της εκμάθησης νέων δεξιοτήτων όταν κανένας από εμάς δεν θα είναι εδώ στα μέσα του αιώνα;"

Τόσο η γυναίκα με το μικρό παιδί όσο και μερικοί που αγκαλιάζουν βραχυπρόθεσμη εξαφάνιση καταναλώνονται με το να ζουν στο μέλλον. Στο πρόσφατο άρθρο μου σχετικά με την «Προετοιμασία για Εξαφανιστική Κοντινής Εξαφάνισης», ανέφερα ότι το είδος μας μπορεί κάλλιστα να βρίσκεται σε περίθαλψη νοσοκομείων, να ετοιμάζεται να πεθάνει, αλλά ακόμη και τα άτομα που βρίσκονται σε φροντίδα νοσοκομείων μπορούν να έχουν ουσιαστική ζωή. Στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι ότι το καλύτερο μέτρο μιας ζωής που ζει καλά είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι επιλέγουν να πεθάνουν και οι πιο αξιοθαύμαστοι θάνατοι είναι εκείνοι στους οποίους οι άνθρωποι ζουν πλήρως, συνειδητά και με αφυπνισμένη πρόθεση μέχρι την τελευταία τους ανάσα. Εάν το μόνο που έχει σημασία είναι ότι θα πεθάνετε στα μέσα του αιώνα, έχετε αγοράσει τη συμφωνία του διαβόλου και έχετε θυσιάσει νόημα και σκοπό για τον «δακτύλιο ορείχαλκου» της μακροζωίας του πολιτισμού. Καλώς ήλθατε στον πραγματικό κόσμο που δεν σας είπε ποτέ η αυτοκρατορία. Τι ιδέα: Οι άνθρωποι της μεσαίας τάξης που έρχονται στο μυελό των οστών συνειδητοποιούν ότι κάποια μέρα πρόκειται να πεθάνουν! Τι συμβαίνει με εμάς; Οι αυτόχθονες γνωρίζουν ότι αρχίζουν να πεθαίνουν τη στιγμή της γέννησης. Γιατί πρέπει να έχουμε νόημα στη ζωή μας όταν είναι πολύ αργά; Όπως θα έλεγε ο Guy McPherson, πρέπει να το κάνουμε γιατί είναι πολύ αργά.

Όπου κι αν πηγαίνω σε κύκλους ανθρώπων με επίγνωση της κατάρρευσης, νιώθω μια ψηλή πείνα (ίσως μια καλύτερη λέξη θα ήταν «πείνα») για να επεξεργαστώ τα συναισθήματά τους για κατάρρευση και βραχυπρόθεσμη εξαφάνιση. Ενεργητικά μιλώντας, κάνουν βλήματα εμετό τις τεράστιες ποσότητες πληροφοριών που πολλοί επικεφαλής της κοινότητας κατάρρευσης σπρώχνουν τους λαιμούς τους. «Σε παρακαλώ», μου λένε, «δεν υπάρχουν πλέον διαγράμματα, γραφήματα, PowerPoints, βιβλία ή ντοκιμαντέρ. Πρέπει να καθίσω και να μιλήσω για αυτό με άλλους ανθρώπους που καταλαβαίνουν την κατάσταση μας. Πρέπει να κρατήσω το χέρι κάποιου ή να καθίσω δίπλα του για να γνωρίζω τουλάχιστον ότι δεν είμαι μόνος. "

Η καλλιέργεια του Διαφωτισμού ψιθυρίζει σαγηνευτικά ότι αν λάβουμε περισσότερες πληροφορίες, θα είμαστε ασφαλείς ή ασφαλείς ή ικανοποιημένοι ή ότι κατά κάποιο τρόπο, θα αισθανθούμε καλύτερα. Αυτή δεν ήταν η εμπειρία μου - όχι σήμερα ή χθες ή ποτέ!

Το παράδοξο του διαχωρισμού

Ο Διαφωτισμός έχει εμπλουτίσει με υπευθυνότητα την πολιτισμένη ανθρωπότητα, ένα ακόμη δόγμα που και οι δύο γέννησαν την προοπτική του Διαφωτισμού και το διαιωνίζουν επ 'αόριστον, δηλαδή την έννοια του διαχωρισμού. Υπό το πρίσμα αυτού που θα έλεγα ότι είναι ο πιο οριστικός και καταστροφικός μύθος του Δυτικού πολιτισμού, η ιστορία του Αδάμ και της Εύας, όσοι ελαχιστοποιούν τη δύναμη του μύθου στην ανθρώπινη ψυχή πρέπει να προσέξουν. Ως μια συμβολική αφήγηση, προσφέρει μια εικόνα για την αξία και την πανταχού παρουσία του παράδοξου, αλλά όπως και με τόσες πολλές αφηγήσεις, ήταν κυριολεκτική, δηλαδή, συγκεκριμένη, έτσι ώστε να εμποδιστεί η ροή των λεπτότερων εννοιών της

Οι παλαιότερες έννοιες της Εύας ήταν συνώνυμες με τη «ζωή» και ο Αδάμ απλά σήμαινε «γη». Το βαθύτερο νόημα της «πτώσης» είναι απλώς ότι το μυθικό ζεύγος, που ζει σε έναν παράδεισο ενότητας, απαλλαγμένο από παράδοξο, επέλεξε να τερματίσει την κακή του κατάσταση τρώγοντας από το δέντρο της γνώσης. Έτσι, ο διαχωρισμός έγινε θεμελιώδες μέρος της ανθρώπινης ψυχής και η ιστορία συνεχίστηκε μετά τον πολλαπλασιασμό ενός μύθου που μοιάζει με τον Αδάμ και την Εύα σε μυριάδες πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο. Στην πραγματικότητα, η ουσία της υπόλοιπης ιστορίας είναι ότι η ψυχή προσπαθεί να βρει ξανά το κέντρο - το μέρος όπου τα αντίθετα γίνονται ενωμένα και γινόμαστε ενωμένοι με τους εαυτούς μας, τους συναδέλφους μας, και ολόκληρη τη γη κοινότητα. Ωστόσο, υπήρξε αναμφισβήτητη αξία στην έννοια του διαχωρισμού, όπως εξηγεί ο Eisenstein:

Αντιμετωπίζουμε ένα παράδοξο. Αφενός, η τεχνολογία και ο πολιτισμός είναι θεμελιώδεις για τον διαχωρισμό των ανθρώπων από τη φύση, έναν διαχωρισμό που αποτελεί τη ρίζα των συγκλίνουσας κρίσης της παρούσας εποχής. Από την άλλη πλευρά, η τεχνολογία και ο πολιτισμός επιδιώκουν ρητά να βελτιώσουν τη φύση: να κάνουν τη ζωή ευκολότερη, ασφαλέστερη και πιο άνετη.

Ίσως, όπως υποδηλώνει ο Eisenstein, ότι το επόμενο τεράστιο καθήκον του είδους μας θα ήταν η επίλυση του παράδοξου: η καταλληλότητα του διαχωρισμού, της εξατομίκευσης και της διάκρισης και η υποκείμενη αναγκαιότητα να ενώνουμε τα αντίθετα της ύπαρξής μας που ονομάζει " Η εποχή της επανένωσης. " Εκείνη την εποχή, ο Eisenstein επιμένει, «… δεν είναι τίποτα περισσότερο από το να ερωτευτείς πάλι τον κόσμο. Τίποτα, ούτε καν ένα ηλεκτρόνιο, δεν είναι γενικό. Όλα είναι μοναδικά άτομα, ειδικά και άρα ιερά. "

Αλλά τι σημαίνει πραγματικά το «ερωτευμένο με τον κόσμο»; Από την άποψή μου, για να βιώσω την εποχή της επανένωσης μέσα μας και με την υπόλοιπη γη κοινότητα, πρέπει να συμβούν δύο πράγματα. Ένα από αυτά είναι η κατάρρευση και η αποσύνθεση της τρέχουσας διαβίωσης που ονομάζεται βιομηχανικός πολιτισμός γιατί μόνο αυτό, όπως υποστηρίζει ο Eisenstein, "θα είναι αρκετό για να μας ξυπνήσει στην αλήθεια για το ποιοι πραγματικά είμαστε." Ωστόσο, μπορούμε να ρίξουμε όσους πολιτισμούς θέλουμε, αλλά αν δεν εργαζόμαστε για να μετασχηματίσουμε την εσωτερικοποιημένη αυτοκρατορία, να βελτιώσουμε και να ανακαινίσουμε τον εσωτερικό κόσμο, θα συνεχίσουμε να ζούμε και να επιδεικνύουμε τις καταστροφικές πτυχές του διαχωρισμού και αναμφισβήτητα, αναπόφευκτα, αναμφισβήτητα επαναδημιουργήστε την αυτοκρατορία όπου κι αν πηγαίνουμε και μέσω όλων όσων κάνουμε.

Ερωτευμένος με τη Γη όταν είναι πολύ αργά

Χωρίς καμία επιθυμία να ρομαντικοποιήσουμε την τραγική μοίρα στην οποία βρισκόμαστε μπροστά σε μια μακροπρόθεσμη εξαφάνιση, θα προσέφερα το αρχέτυπο των εραστών με αστέρι που διαπερνούν μεγάλο μέρος της τέχνης, της μουσικής και της λογοτεχνίας μας. Είτε πρόκειται για Romeo and Juliet, Tristan and Isolde, Inman and Ada in Cold Mountain, είτε για το Count and Katherine στο The English Patient, η δυτική κουλτούρα μάς έδωσε πολλά παραδείγματα σχέσεων «καλύτερα αργά από ποτέ» που αλλάζουν ριζικά το εσωτερικό και εξωτερικές ζωές των πρωταγωνιστών. Και αν είναι πολύ αργά για το είδος μας και τον πλανήτη μας, αν πραγματικά είμαστε σε ξενώνα, δεν θα εμπλουτίσαμε βαθιά τις τελευταίες μέρες μας ερωτευόμενοι με τη γη με τρόπο που δεν έχουμε βιώσει ακόμη και δεν έχουμε αρχίσει να φανταζόμαστε. ;

Μόνο ένας ανόητος θα πρότεινε ότι υπάρχει ένας «σωστός» τρόπος για να γίνει αυτό. Σε τελική ανάλυση, υπάρχουν τόσοι πολλοί τρόποι για να ζήσετε να ερωτευτείτε με το σύμπαν όσο υπάρχουν μορφές ζωής σε αυτό. Ωστόσο, με ενδιέφερε ένα μονοπάτι που ενσωματώνει την επιστήμη και το ιερό. Για μερικά χρόνια είμαι μαθητής των έργων του αείμνηστου Thomas Berry, πολιτιστικού ιστορικού και οικολογικού θεολόγου, και του Teilhard de Chardin, φιλόσοφου, ιερέα και παλαιοντολόγου. Ένας άλλος μαθητής των Berry και Teilhard de Chardin είναι φυσικός, μαθηματικός κοσμολόγος και καθηγητής του Ινστιτούτου Ολοκληρωμένων Σπουδών της Καλιφόρνια, Brian Swimme. Το 2004 η Swimme δημιούργησε μια σειρά βίντεο με τίτλο «Οι Δυνάμεις του Σύμπαντος» στην οποία εξερευνά δέκα κοσμολογικές δυνάμεις που διαμόρφωσαν το σύμπαν, προσφέροντας παρατηρήσιμα παραδείγματα, καθώς και μια ποικιλία προτάσεων για συνειδητή συμμετοχή των ανθρώπων σε αυτά με σκοπό την ενδυνάμωση άνθρωποι για να ανακαλύψουν ποιοι είναι στη μεγαλύτερη ιστορία της ζωής. Με άλλα λόγια, η υπέρτατη πρόθεση της σειράς είναι η διευκόλυνση της οικειότητας με τη γη και το άνοιγμα σε ριζικές αλλαγές στη ζωή μας ως αποτέλεσμα αυτής.

Ο Swimme αναγνωρίζει την τρομερή κατάσταση του πλανήτη μας στην παρούσα στιγμή και αντηχεί τον Eisenstein, υποστηρίζει ότι «Όλες οι δομές που καταστρέφουν τη γη μας απελευθερώνουν στην ουσιαστική φύση του ποιοι είμαστε».

Δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε τον εαυτό μας από την αυτοκρατορία, αλλά μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τόσο τον τραυματισμό όσο και τις λίγες αξιοθαύμαστες πτυχές του για να ερωτευτούμε ξανά τη γη και, κατ 'αυτόν τον τρόπο, να προκαλέσουμε μια επανάσταση στην ανθρώπινη ύπαρξή μας. Αυτό απαιτεί την αντιμετώπιση της Διαφωτισμού μας, την καταπολέμηση της σκιάς της Αυτοκρατορίας που θα κατοικήσει για πάντα στην ψυχή και μια προθυμία, ακόμη και στην οικολογική μας νεκρή θέση, να βυθιστούμε στην ανεξέλεγκτη οικειότητα με το σύμπαν.

Αυτό το άρθρο εμφανίστηκε στις Μετάβαση Φωνή.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Το πιο πρόσφατο βιβλίο της Carolyn Baker είναι το Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Industrial Civilization's Collapse.