Μερικοί από τους πιο γεμάτους ελπίδες ανθρώπους που έχω γνωρίσει ήταν εκείνοι για τους οποίους τα ευνοϊκά αποτελέσματα θα μπορούσαν να περιγραφούν ως μακρινό πλάνο στην καλύτερη περίπτωση. Αυτή η τάση της ελπίδας να εμφανίζεται στο βάθος του πόνου μας λέγεται από ορισμένους ότι είναι η έννοια του ελληνικού μύθου του βάζου της Πανδώρας, γνωστός και ως το κουτί της Πανδώρας. Είναι μια ιστορία με όσες εκδοχές και ερμηνείες. Ένα βασικό κοινό στοιχείο των πολλών αφηγήσεων της ιστορίας είναι ότι όταν όλο το χάος και η ταλαιπωρία είχαν ξεφύγει από το μυθικό βάζο της Πανδώρας, μόνο ένα πράγμα παρέμενε στο κάτω μέρος, και ήταν η ελπίδα.
Μερικοί λένε ότι πρόκειται για μια ιστορία θλίψης στην οποία η Πανδώρα κλείνει την ελπίδα, την κρατά μακριά από την πρόσβαση ενώ υποφέρει περιφέρεται με ελεύθερα τα χέρια. Αλλά τείνω περισσότερο να το δω αυτό ως μια ιστορία προέλευσης, μια ιστορία που μας οδηγεί προς την πηγή της ελπίδας, η οποία είναι αναμεμειγμένη με όλα τα βάσανά μας, εκεί στον πάτο του βάζου, εκεί που δεν περιμέναμε να τη βρούμε.
Η ελπίδα βρίσκεται συχνά στο τελευταίο μέρος που θα περιμένατε να είναι, κάτι που μπορεί στην πραγματικότητα να είναι άσχημα νέα για όσους από εμάς οι ζωές είναι σχετικά άνετες ή προνομιακές. Από τη δική μου εμπειρία, έχω διαπιστώσει ότι όταν ο κόσμος γέρνει υπέρ μου, για οποιονδήποτε λόγο, έχω λιγότερη επίγνωση της παρουσίας και της επιμονής της ελπίδας. Όταν τα πράγματα πάνε στραβά, ή όταν βρίσκομαι σε ένα σύστημα στοιβαγμένο εναντίον μου, αρχίζω να ασκώ ελπίδα με μεγαλύτερη ανάγκη και αυστηρότητα.
Ίσως αυτό εννοούσε το WEB Du Bois Οι Ψυχές του Μαύρου Λαού, που δημοσιεύτηκε το 1903, όταν περιέγραψε τη στενοχώρια που βίωσε κοιτάζοντας τον νεογέννητο γιο του.
«Τι όμορφος που ήταν», γράφει ο Ντου Μπουά, «με τη σάρκα του με ελιά και τα σκούρα χρυσά δακτυλίδια, τα μάτια του μπλε και καφέ, τα τέλεια άκρα του και το απαλό ηδονικό ρολό που του είχε διαμορφώσει το αίμα της Αφρικής. χαρακτηριστικά!"
Στη συνέχεια ακολούθησε γρήγορα η συνειδητοποίηση του Du Bois, εξίσου πατρικά, ότι ήδη στο κεφάλι του μικρού γιου του υπήρχε «μια ελπίδα όχι απελπιστική αλλά απελπιστική», αναγνωρίζοντας ότι ως παιδί Αφροαμερικανού γεννημένο σε έναν κόσμο που εξακολουθεί να διέπεται από συστημικό ρατσισμό, ο γιος του θα έβλεπε αρκετά σύντομα «Μια χώρα της οποίας η ελευθερία είναι για εμάς κοροϊδία και της οποίας η ελευθερία είναι ψέμα».
Μια ελπίδα όχι απελπιστική αλλά απελπιστική: Δίνοντας ελπίδα σε γενιές
Μια ελπίδα όχι απελπιστική αλλά απελπιστική γεννιέται στη σκληρή πραγματικότητα του ρατσισμού, του σεξισμού, της φτώχειας και της καταπίεσης. Δυστυχώς, ο γιος του Du Bois δεν επέζησε, αλλά πέθανε από διφθερίτιδα σε ηλικία δύο ετών, αφήνοντας τους γονείς του με ανεπανόρθωτη θλίψη. Ωστόσο, ο Du Bois διατήρησε αρκετή «ελπίδα όχι απελπιστική αλλά απελπιστική» για να καταγράψει τις ειλικρινείς και οδυνηρές παρατηρήσεις του σχετικά με τη φυλή και τον ρατσισμό, δίνοντας ελπίδα στις επόμενες γενιές ονομάζοντας το συχνά ανώνυμο πέπλο που χωρίζει το μαύρο από το λευκό σε μια χώρα που ισχυρίζεται ότι εκτιμά την ισότητα. .
Όταν εργαζόμαστε για οποιαδήποτε μακροπρόθεσμη αλλαγή που είναι απίθανο να επιτευχθεί στη διάρκεια της ζωής μας, πολλοί σοφοί δάσκαλοι μας συμβουλεύουν να αφήσουμε την ελπίδα της καρποφορίας, να φιλοδοξούμε προς έναν νέο κόσμο, αφήνοντας παράλληλα την ανάγκη μας για αποτελέσματα. Όπως συμβούλεψε ο καθολικός ιερέας Thomas Merton έναν νεαρό ακτιβιστή:
Μην βασίζεστε στην ελπίδα των αποτελεσμάτων. Όταν κάνετε το είδος της εργασίας που έχετε αναλάβει, [. . .] ίσως χρειαστεί να αντιμετωπίσετε το γεγονός ότι η δουλειά σας θα είναι φαινομενικά άχρηστη και ακόμη και δεν θα έχετε κανένα απολύτως αποτέλεσμα [. . .]. Καθώς συνηθίζεις σε αυτή την ιδέα, αρχίζεις όλο και περισσότερο να επικεντρώνεσαι όχι στα αποτελέσματα αλλά στην αξία, την ορθότητα, την αλήθεια της ίδιας της δουλειάς. [Το κρυμμένο έδαφος της αγάπης]
Η ελπίδα περιλαμβάνει αυτή την πρακτική της «ευγενικής πρόθεσης»
Η ελπίδα δεν μπορεί ούτε να επιβεβαιωθεί ούτε να διαψευσθεί. Η ελπίδα είναι σαν ένα μονοπάτι στην ύπαιθρο: αρχικά δεν υπήρχε μονοπάτι - ωστόσο, καθώς οι άνθρωποι περπατούν όλη την ώρα στο ίδιο σημείο, εμφανίζεται ένας δρόμος. — Λουξούν
«Προσπαθήστε να εστιάσετε την προσοχή σας στο χώρο πάνω από το κεφάλι σας και κάτω από τα πόδια σας», έλαβα οδηγίες από τον Wang Maohua, έναν δάσκαλο του Τάι Τσι στο Πεκίνο. «Επεκτείνετε την επίγνωσή σας στο χώρο πέρα από τα δάχτυλά σας», είπε. Σταδιακά, το μυαλό των μαϊμούδων μου άφησε την άσκοπη λαβή του καθώς ο δάσκαλός μου με οδήγησε σε ένα διαλογιστικό ταξίδι μέσα στο σώμα μου, ξυπνώντας με πρώτα στον χώρο μέσα στο σώμα μου και μετά πέρα από αυτό. «Τώρα», είπε υπομονετικά, αφού ξεκίνησα τις πρώτες φόρμες Tai Chi, «προσπάθησε να μην κουνηθείς πιέζοντας το σώμα σου. Αντίθετα, αφήστε το σώμα σας να κινηθεί με μια ήπια πρόθεση στον χώρο γύρω του, όπου η επίγνωσή σας περιμένει ήδη να το συναντήσει».
Η ελπίδα, μου φαίνεται, περιλαμβάνει αυτή την πρακτική της «ευγενικής πρόθεσης». Η Ελπίδα κάνει πλήρη απολογισμό του πού βρισκόμαστε τώρα και στη συνέχεια εκτοξεύει τη συνειδητοποίηση και τη φαντασία μας πέρα από αυτό. Δεν είναι ικανοποιημένος με τον τρόπο που έχουν τα πράγματα, αλλά κλίνει προς μια νέα δυνατότητα, μια που δεν είναι απόδειξη γύρω μας, αλλά μια που ήδη κατοικείται από την επίγνωσή μας. Μας σηκώνει τα μάτια και μας γνέφει στον ευρύτερο ορίζοντα του Βάτσλαβ Χάβελ, ένα μέρος που ονόμασε επίσης δικό του ντομοβ ή το σπίτι, διεκδικώντας το ως τόπο αληθινής ιδιοκτησίας.
Η ελπίδα δεν είναι να μένει ακίνητη
Σημειώστε ότι η ελπίδα δεν είναι να μείνετε ακίνητοι. Στη βιβλική αφήγηση της φυγής των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, μόλις και μετά βίας είχαν φύγει όταν έχασαν την ελπίδα τους. Κατασκηνωμένοι στις ακτές της Ερυθράς Θάλασσας, χωρίς πού να πάνε καθώς ο αιγυπτιακός στρατός πλησίαζε από πίσω, παραπονέθηκαν στον Μωυσή, ρωτώντας γιατί τους έφερε εκεί. Ήταν να πεθάνουν στην έρημο επειδή δεν υπήρχαν τάφοι για αυτούς στην Αίγυπτο;
Ο Μωυσής κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να τους καθησυχάσει όταν ο Θεός μίλησε και είπε στον Μωυσή: «Γιατί με φωνάζεις; Πες στους Ισραηλίτες να πάνε μπροστά.» Μη σταματάς τώρα. Προχώρα. Συνέχισε. Έτσι έκαναν, και φυσικά, όπως λέει η ιστορία, η θάλασσα χώρισε, κάνοντας ένα μονοπάτι από κανένα μονοπάτι, επιτρέποντάς τους να περάσουν από ακτή σε ακτή.
Η εβραϊκή λέξη για την πρόθεση, καβάνα, κυριολεκτικά σημαίνει κατεύθυνση, υπενθυμίζοντάς μας ότι για να αλλάξουμε πού κατευθυνόμαστε, δεν χρειάζεται να κάνουμε μια απότομη στροφή ή να ταξιδέψουμε μακριά στο δρόμο. Με τη μικρότερη αλλαγή πρόθεσης, θα πάμε ήδη σε διαφορετική κατεύθυνση, στο δρόμο μας προς έναν νέο προορισμό. Πετώντας την επίγνωσή μας μπροστά από τα πόδια μας, κάνουμε ένα μονοπάτι, βήμα προς βήμα, προχωρώντας προς τα εμπρός για να συναντήσουμε την επίγνωσή μας, την ευγενική μας πρόθεση, την προσευχή μας. Αυτό είναι το νόημα της ζωής, είπε ο Μάρτιν Λούθηρος, «[Όχι] ξεκούραση αλλά άσκηση. Δεν είμαστε τώρα αυτό που θα είμαστε, αλλά είμαστε στο δρόμο.[. . .] Δεν είναι αυτός ο στόχος, αλλά είναι ο σωστός δρόμος.» [Η Θεολογία του Μάρτιν Λούθηρου]
Τι ζητάει η Ελπίδα από μένα
"Ελπίδα» είναι το πράγμα με τα φτερά —
Αυτό κουρνιάζει στην ψυχή -
Και τραγουδά τη μελωδία χωρίς τις λέξεις -
Και δεν σταματά ποτέ — καθόλου —[...]
Το έχω ακούσει στην πιο ψυχρή χώρα -
Και στην πιο παράξενη θάλασσα -
Ωστόσο — ποτέ — στο Extremity,
Ζήτησε ένα ψίχουλο — από εμένα.
Είναι αλήθεια? Η ελπίδα δεν ζητάει ποτέ ένα ψίχουλο από εμένα ή από εσάς;
Το αν ζητά ή αναγκάζει μπορεί να συζητηθεί, αλλά φαίνεται ότι όταν μας επισκεφτεί η ελπίδα, μπορούμε να περιμένουμε συνέπειες. Ο άνεμος συχνά αλλάζει όταν η ελπίδα μιλάει στη ζωή μας. Και μια από τις μεγαλύτερες αλλαγές είναι ότι η ελπίδα εμφανίζεται συχνά με έναν ταξιδιώτη που ονομάζεται αγάπη. Έχετε παρατηρήσει ποτέ πώς η ελπίδα φτάνει συχνά με το άνοιγμα της καρδιάς; Όταν κινούμαστε προς την αγάπη, το όραμά μας διευρύνεται, επιτρέποντάς μας να δούμε πολύ πέρα από το πώς είναι τα πράγματα. Η αγάπη μάς δίνει τον λόγο και την ικανότητα να φιλοδοξούμε προς μια μεγαλύτερη δυνατότητα για τον εαυτό μας και για τους άλλους που αγαπάμε.
Η ζωή και τα λόγια του Etty Hillesum μας υπενθυμίζουν τη σύνδεση μεταξύ αγάπης και ελπίδας και το επίμονο κάλεσμα της ελπίδας για αντίσταση. Μια νεαρή Εβραία που ζούσε στο Άμστερνταμ το 1941, η Hillesum άφησε μια από τις πιο ισχυρές κληρονομιές ελπίδας του εικοστού αιώνα στο ημερολόγιο και τις επιστολές που έγραψε κατά τη διάρκεια της ναζιστικής κατοχής του Άμστερνταμ και, αργότερα, στα στρατόπεδα θανάτου, όπου πέθανε το 1942.
«Γιατί γίνεται πόλεμος;» ρώτησε η Hillesum γράφοντας στο διαμέρισμά της στο Άμστερνταμ μετά από μια ανησυχητική συνάντηση με την Γκεστάπο στους δρόμους. «Ίσως επειδή [. . .] Εγώ και ο γείτονάς μου και όλοι οι άλλοι δεν έχουμε αρκετή αγάπη. Ωστόσο, θα μπορούσαμε να πολεμήσουμε τον πόλεμο και όλα τα περιστατικά του απελευθερώνοντας, κάθε μέρα, την αγάπη που είναι δεσμευμένη μέσα μας και δίνοντάς του την ευκαιρία να ζήσει». [Etty Hillesum: An Interrupted Life the Diaries, 1941-1943 and Letters from Westerbork]
Για τη Χίλεσουμ, η αποδέσμευση της αγάπης μέσα της σήμαινε ότι ήταν αναγκασμένη να διατηρήσει την ελπιδοφόρα στάση της και να τη μοιραστεί ως στάση και πράξη αντίστασης στη φρίκη της ναζιστικής κατοχής και των στρατοπέδων θανάτου. Περιμένοντας τη δική της απέλαση στα στρατόπεδα, έγραψε:
«Δεν υπάρχει κανένας κρυμμένος ποιητής μέσα μου, μόνο ένα μικρό κομμάτι Θεού που μπορεί να γίνει ποίηση. Και ένα στρατόπεδο χρειάζεται έναν ποιητή, που βιώνει τη ζωή εκεί, ακόμα και εκεί, ως βάρδος και μπορεί να τραγουδήσει γι' αυτήν. . . και προσευχήθηκα, «Αφήστε με να γίνω η σκεπτόμενη καρδιά αυτών των στρατώνων».
Η ελπίδα αλλάζει τον προσανατολισμό της καρδιάς
Τι ζητάει η ελπίδα από εμάς; Περισσότερο από ένα ψίχουλο, αποδεικνύεται. Η ελπίδα φέρνει μαζί της έναν προσανατολισμό της καρδιάς που θα αλλάξει τη ζωή σας.
Αν έκανα μια λίστα με τις αλλαγές που έχω παρατηρήσει ότι συνοδεύουν αυτόν τον προσανατολισμό της καρδιάς σε εμένα και σε άλλους, μπορεί να περιλαμβάνει ορισμένα σημαντικά αποτελέσματα: μη επικριτική αποδοχή αυτού που είναι (χωρίς να υποθέσω ότι πρέπει να συνεχίσει να είναι έτσι). μελλοντικός προσανατολισμός, ειδικά όταν το μέλλον φαίνεται ζοφερό. άνοιγμα σε περισσότερες δυνατότητες από αυτές που είναι πιο εμφανείς. συγχώρεση — των άλλων και εμείς οι ίδιοι; και δέσμευση και δράση, μια προθυμία να επιτρέψουμε στους εαυτούς μας «στην υπακοή της πίστης, να χρησιμοποιηθούν από την Αγάπη του Θεού», όπως το έθεσε ο Thomas Merton, στην επιστολή του προς τον νεαρό ακτιβιστή. [Κρυμμένο έδαφος της αγάπης]
ΜΕ ΔΙΚΑ ΣΟΥ ΛΟΓΙΑ
Φανταστείτε την ελπίδα να κάθεται δίπλα σας και να παίρνει κάτι βαρύ που κουβαλάτε εδώ και πολύ καιρό. Καθώς η ελπίδα παίρνει αυτό το βάρος από εσάς, κάθε μέρος του σώματός σας αισθάνεται ελαφρύ. Ίσως φαίνεται σχεδόν ότι θα μπορούσατε να σηκωθείτε και να παραλείψετε. Αλλά πριν μπορέσεις, η ελπίδα πλησιάζει και σου ψιθυρίζει στο αυτί. Τι λέει η ελπίδα; Τι ζητάει η ελπίδα από εσάς;
Ξεκινήστε να γράφετε από την παρακάτω προτροπή και ακολουθήστε όπου σας οδηγεί.
Η ελπίδα ψιθυρίζει στο αυτί μου. . .
* υπότιτλοι από το InnerSelf
© 2013 από την Karen Hering.
All Rights Reserved.
Επανεκτύπωση με άδεια από
Atria Books/Beyond Words Publishing. πέρα από το word.com
Πηγή άρθρου
Γράψιμο για να ξυπνήσει την ψυχή: Άνοιγμα της ιερής συνομιλίας μέσα
από την Karen Hering.
Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο στο Amazon.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Κάρεν Χέρρινγκ είναι συγγραφέας και χειροτονημένος υπουργός. Το αναδυόμενο υπουργείο ποίησης και ιστορίας της, Πιστές λέξεις, προσφέρει προγράμματα που ασχολούνται με τη γραφή ως πνευματική πρακτική και εργαλείο κοινωνικής δράσης. Η συγγραφή της έχει δημοσιευτεί σε πολλά περιοδικά και ανθολογίες, συμπεριλαμβανομένης της Amoskeag λογοτεχνικό περιοδικό, το Star Tribune (Μινεάπολη), και Δημιουργικός Μετασχηματισμός. Εργάζεται ως σύμβουλος υπουργός λογοτεχνίας στο St. Paul, Μινεσότα. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο http://karenhering.com/
