Εικόνα από Γκέρχαρντ Λίπολντ 

Δεν υπάρχει σώμα χωρίς ψυχή,
κανένα σώμα που δεν είναι το ίδιο μια μορφή ψυχής.
-- Sri Aurobindo

Η ανθρώπινη καρδιά μπορεί να πάει στα μήκη του Θεού.
Μπορεί να είμαστε σκοτεινοί και κρύοι, αλλά αυτό
Δεν είναι χειμώνας τώρα. Η παγωμένη μιζέρια
Από αιώνες σπάει, ραγίζει, αρχίζει να κινείται,
Η βροντή είναι η βροντή των εχθρών,
Η απόψυξη, η πλημμύρα, η ξεκίνητη Άνοιξη.
Δόξα τω Θεώ, η ώρα μας είναι τώρα λάθος
Έρχεται να μας αντιμετωπίσει παντού,
Να μην μας αφήσεις ποτέ μέχρι να πάρουμε
Το μεγαλύτερο βήμα ψυχής που έκανε ποτέ ο άνθρωπος
Οι υποθέσεις έχουν πλέον μέγεθος ψυχής
Η επιχείρηση
Είναι η εξερεύνηση του Θεού.
Πού φτιάχνεις; Παίρνει
Τόσες χιλιάδες χρόνια για να ξυπνήσω,
Αλλά θα ξυπνήσετε για χάρη του οίκτου;
          -- Christopher Fry, A Sleep of Prisoners 
              (στο Fry, Selected Plays, 253)

Μια φορά πριν από πολύ καιρό, όταν υπήρχε ένα μεγάλο και τρομερό πρόβλημα που απαιτούσε επίλυση, ένας ραβίνος πήγε σε ένα συγκεκριμένο μέρος στο δάσος, άναψε φωτιά και προσευχήθηκε, και το πρόβλημα λύθηκε. Γενιές αργότερα, όταν ένας άλλος ραβίνος αντιμετώπισε ένα πολύ δύσκολο έργο, πήγε στο ίδιο μέρος στο δάσος και προσευχήθηκε, αλλά δεν μπορούσε πλέον να ανάψει τη φωτιά. Όπως και να έχει, η επιθυμία του πραγματοποιήθηκε. Και πάλι, μετά από εκατοντάδες χρόνια, ένας ραβίνος πήγε στο συγκεκριμένο μέρος του δάσους γιατί αντιμετώπισε μεγάλο πρόβλημα αυτός και οι δικοί του. Ενώ ήταν εκεί, είπε: «Δεν μπορούμε πλέον να ανάψουμε φωτιά, ούτε γνωρίζουμε τους μυστικούς διαλογισμούς που ανήκουν στην προσευχή, αλλά ξέρουμε το μέρος στο δάσος στο οποίο ανήκουν όλα και αυτό πρέπει να είναι αρκετό». και ήταν αρκετό.

Αλλά όταν ένας άλλος ραβίνος πολλές γενιές αργότερα βρέθηκε αντιμέτωπος με ένα μεγάλο και δύσκολο έργο, απλώς κάθισε και είπε: «Δεν μπορούμε να ανάψουμε τη φωτιά, δεν μπορούμε να πούμε τις προσευχές, δεν ξέρουμε το μέρος, αλλά μπορούμε να πούμε την ιστορία του πώς έγινε». Και αυτό ήταν αρκετό, έτσι η ιστορία συνεχίζεται.

Το μόνο πράγμα που έχει απομείνει από τα μεγάλα μυστήρια είναι το «παραμύθι». Είναι αυτό αρκετό;

Η τρέχουσα αναζήτησή μας για τα μυστήρια, το βάθος της λαχτάρας μας, υποδηλώνει ότι η ιστορία δεν είναι αρκετή. Λόγω της συνείδησης του εγώ, ίσως δεν μπορούμε να επιστρέψουμε σε εκείνο το μέρος στο δάσος, να ανάψουμε τη φωτιά και να πούμε αυτές τις προσευχές. Πώς μπορούμε να ανακαλύψουμε ξανά το πνεύμα αν δεν ξέρουμε πού να πάμε, πώς να ανάψουμε το φως ή τι να πούμε;

Τι χρειαζόμαστε για να προχωρήσουμε

Ένας πρόσφατος πνευματικός ηγέτης στην Ινδία, η Μητέρα, μιλάει για το πρωτοποριακό που χρειάζεται για να προχωρήσετε: «Δεν ξέρεις αν αυτή ή η άλλη εμπειρία είναι μέρος του δρόμου ή όχι, δεν ξέρεις καν αν προοδεύεις ή όχι. γιατί αν ήξερες ότι προοδεύεις, θα σήμαινε ότι ξέρεις τον τρόπο—αλλά δεν υπάρχει τρόπος! Κανείς δεν έχει πάει ποτέ εκεί!».

Ένας σύγχρονος μυστικιστής, ο Satprem εξηγεί:

Μάλλον ήταν απαραίτητο να μας κηρύξουν τον παράδεισο, να μας βγάλουν από την αρχική εξελικτική μας σκλήρυνση—αλλά αυτό είναι μόνο ένα πρώτο στάδιο εξέλιξης, το οποίο έχουμε μετατρέψει σε ένα απόλυτο και άκαμπτο τέλος. Και τώρα αυτό το τέλος στρέφεται εναντίον μας. Έχουμε αρνηθεί τη Θεότητα στην Ύλη, για να την περιορίσουμε στους ιερούς μας τόπους, και τώρα η Ύλη παίρνει την εκδίκησή της. . . Όσο ανεχόμαστε αυτή την Ανισορροπία, δεν υπάρχει ελπίδα για τη γη. . . Χρειαζόμαστε τόσο το σφρίγος της Ύλης όσο και τα γλυκά νερά του Πνεύματος. . . Χάσαμε τον Κωδικό Πρόσβασης, αυτή είναι η ουσία της εποχής μας. Αντικαταστήσαμε την αληθινή δύναμη με συσκευές και την αληθινή σοφία με δόγματα.

Σε αναζήτηση του κωδικού πρόσβασης, συγκεντρωνόμαστε επανειλημμένα στις συγκεκριμένες συλλογικότητες μας, μεταξύ των συναδέλφων μας, σε μια προσπάθεια να ακούσουμε και να μιλήσουμε μαζί για την εξέλιξη της δουλειάς μας, τις προσπάθειές μας να κατανοήσουμε καλύτερα την εξέλιξη της δικής μας συνείδησης στα διάφορα γλωσσικά συστήματα της μελέτης μας για την ανθρώπινη ανάπτυξη.

Στην επιδίωξη αυτής της μελέτης, η ανάπτυξη κάθε συλλογικότητας είναι μια μικρογραφία της ανάπτυξης της ανθρώπινης ψυχής, της ιστορίας των θρησκειών, των πολιτισμών. Εμμένουμε επίμονα στο ξεδίπλωμα του ασυνείδητου στη συνείδηση. Ο Satprem γράφει ότι «το να γίνει κανείς συνειδητός είναι το ίδιο το νόημα της εξέλιξης» και ότι «αυτή η φυσική ζωή σε αυτό το φυσικό σώμα έχει επομένως ιδιαίτερη σημασία μεταξύ όλων των τρόπων ύπαρξής μας, επειδή εδώ είναι που μπορούμε να γίνουμε συνειδητοί - εδώ είναι όπου το έργο συμβαίνει." Η Μητέρα επιμένει: «Η σωτηρία είναι φυσική». Ο Satprem εξηγεί: «Η όλη ιστορία της ανόδου της συνείδησης είναι η ιστορία ενός ανοίγματος του ανοίγματος, του περάσματος από μια γραμμική και αντιφατική συνείδηση ​​σε μια παγκόσμια συνείδηση».

Ο κόσμος και κάθε άτομο είναι θεϊκό

Μια άλλη ιστορία έρχεται στο μυαλό, επίσης από τον πλούτο της Χασιδικής παράδοσης: Κάποτε υπήρχε μια μεγάλη δύναμη που ονομαζόταν σύμπαν και έγινε πολύ μεγάλο και πολύ πολύ ζεστό. Όταν εξερράγη, τα τρισεκατομμύρια στιγμές φωτός έπεσαν παντού, καθεμία από τις οποίες έγινε η πηγή για μια νέα ζωή. . . ένας σολομός, μια βιολέτα, ένα μωρό περιστέρι ή άτομο, μια πέτρα, ένας αλιγάτορας. Έτσι όλοι μας, συμπεριλαμβανομένων των ντοματών και των καμηλοπαρδάλεων, έχουμε μέσα μας στον πυρήνα μας, λίγο φως, μια θεϊκή σπίθα, ένα κομμάτι από τη μεγάλη φωτεινή ενέργεια που ονομάζεται ζωή.

Ο Satprem γράφει: «ο κόσμος και κάθε άτομο στον κόσμο είναι θεϊκό» και «ο εξωτερικός καπλαμάς ενός ατόμου συνήθως δεν έχει τίποτα κοινό με αυτή τη μικροσκοπική δονούμενη πραγματικότητα». Ένας βουδιστής λόγιος στο Τόκιο, ο Nukariya, μιλά για την πηγή μας με παρόμοιο τρόπο: «όταν η εσώτατη αγνή και θεοσεβή σοφία μας . . . είναι πλήρως αφυπνισμένο, μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο καθένας μας είναι πανομοιότυπος στο πνεύμα, στην ύπαρξη και στη φύση με την καθολική ζωή».

Στο επίκεντρο των διαφορών μας, αυτό το φως που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε πνεύμα ή ψυχή, που ακτινοβολεί μέσα σε κάθε μικροσκοπικό νεογέννητο, αντανακλά την ομοιότητα μας. Ο Βουδιστής που είναι ο πιο υπεύθυνος για την εισαγωγή του Ζεν στον δυτικό κόσμο, ο DT Suzuki, μιλά για αυτό το φαινόμενο: «Κάθε ατομική πραγματικότητα, εκτός από το ότι είναι ο εαυτός του, αντανακλά σε αυτήν κάτι από το καθολικό, και ταυτόχρονα είναι ο εαυτός του λόγω άλλων ατόμων. ” Μέσα σε μια ζωή, ή μέσα σε γενιές ζωών, αυτή η ενότητα του πνεύματος ανάμεσά μας συνήθως απειλείται καθώς έρχεται σε σχέση με την εξουσία και την οικονομία που αντιπροσωπεύονται από τις δομές της θρησκείας. Ο Satprem μας λέει ότι το ψυχικό ον «ιδιοποιείται από εκκλησίες, αμέτρητες εκκλησίες, που το βάζουν σε άρθρα πίστης και δόγματος».

Πώς έγινε αυτός ο χωρισμός;

Ο Gershom Scholem γράφει ξεκάθαρα για την ιστορία της θρησκείας. Αρχικά, η φύση ήταν η σκηνή της σχέσης του ατόμου με τον Θεό. Δεν υπήρχε άβυσσος μεταξύ ανδρών και γυναικών και του Θεού τους. Τότε έγινε η «διάσπαση» της θρησκείας και δημιούργησε μια άβυσσο. Η φωνή του Θεού κατεύθυνε τους ανθρώπους με τους νόμους και τις απαιτήσεις του στο απέραντο χάσμα. Οι φωνές των ανθρώπων ανταποκρίθηκαν στην προσευχή, στη λαχτάρα, στον φόβο, στην αγάπη. Η άπειρη απόσταση δημιουργήθηκε. Όμως, όπως εξηγεί ο Satprem, «Μέσα από αυτόν τον χωρισμό έχουμε συνειδητοποιήσει. Εξακολουθούμε να έχουμε ελλιπή συνείδηση: και υποφέρουμε, υποφέρουμε, υποφέρουμε από το να είμαστε χωρισμένοι - χωρισμένοι από τους άλλους, χωρισμένοι από τον εαυτό μας, χωρισμένοι από τα πράγματα και από τα πάντα επειδή βρισκόμαστε έξω από το ένα σημείο όπου όλα ενώνονται».

Το άτομο χάνεται από την άμεση σύνδεση με τον Θεό του. Ο Scholem (1961) περιγράφει την προσπάθεια στη συνέχεια «να μετατρέψει τον Θεό που συναντά στην περίεργη θρησκευτική συνείδηση ​​του δικού του κοινωνικού περιβάλλοντος από αντικείμενο δογματικής γνώσης σε μυθιστόρημα και ζωντανή εμπειρία και διαίσθηση». Η ανθρώπινη ψυχή αναπόφευκτα απαιτεί να βιώσει την άμεση σχέση. με πνεύμα, να γνωρίσεις τα ιερά.

Ο Γκροφ το αποκαλεί υπερπροσωπικό, ο Γουίλμπερ το αποκαλεί υπερσυνείδητο, ο Ότο το ονομάζει numinous, οι Huichols το αποκαλούν Tatawari.

Η Αναγέννηση της Πνευματικότητας

Η αναγέννηση της πνευματικότητας μέσα στην κουλτούρα της Νέας Εποχής υποδηλώνει την αυξανόμενη πείνα για άμεση εμπειρία του θεού. Αντανακλά τη λαχτάρα για ένα νέο δοχείο για την ψυχή, για έναν νέο θεό.

Η επείγουσα ανάγκη αυτής της λαχτάρας είναι επίσης εμφανής στην αναζήτηση, η οποία σηματοδοτείται από ορισμένους ως έλλειψη σύνδεσης, απόδραση, σύγχυση και ψευδαίσθηση. Αναμφισβήτητα, η επιθυμία είναι να επιστρέψουμε στην παλιά ενότητα, αλλά σε νέο επίπεδο. Ήταν ο μυστικιστής, μέσα στις θρησκευτικές παραδόσεις, που έζησε πιο στενά σε σχέση με αυτήν την αναζήτηση.

Copyright ©2023. Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος.
Προσαρμόστηκε με την άδεια του εκδότη,
Inner Traditions International.

Πηγή άρθρου: Intimacy in Emptiness

Οικειότητα στο Κενό: Μια Εξέλιξη της Ενσωματωμένης Συνείδησης
από την Janet Adler

Μοιράζοντας ζωντανά παραδείγματα από την 50ετή έρευνα της ιδρύτριας της πειθαρχίας του αυθεντικού κινήματος Janet Adler, Οικειότητα στο Κενό φέρνει τα βασικά γραπτά της, συμπεριλαμβανομένων νέων και προηγουμένως αδημοσίευτων έργων, σε ένα ευρύτερο κοινό, καθοδηγώντας τους αναγνώστες στα πολλαπλά στρώματα αυτής της βιωματικής και καινοτόμου προσέγγισης της ενσωματωμένης συνείδησης. Τα γραπτά της φωτίζουν το μονοπάτι του αναπτυσσόμενου εσωτερικού μάρτυρα, μεταμορφώνοντας προς τη συμπονετική παρουσία, τη συνειδητή ομιλία και τη διαισθητική γνώση.

Περισσότερα για περισσότερες πληροφορίες ή/και για να παραγγείλετε αυτό το σκληρόδετο βιβλίο. Διατίθεται και ως έκδοση Kindle.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η Janet Adler είναι η ιδρύτρια της Πειθαρχίας της Αυθεντικής Κίνησης. Διδάσκει και εξερευνά την αναδυόμενη κίνηση παρουσία μάρτυρα από το 1969. Τα αρχεία της βρίσκονται στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Νέας Υόρκης για τις Παραστατικές Τέχνες. Ο συγγραφέας του Αψίδα προς τα πίσω και  Προσφορά από το Συνειδητό Σώμα, ζει στο νησί Galiano στη Βρετανική Κολομβία του Καναδά. Για περισσότερες πληροφορίες, επισκεφθείτε https://intimacyinemptiness.com/

Περισσότερα βιβλία από τον συγγραφέα.