Πολεμικό μνημείο / στρατιωτικό νεκροταφείο

Η σύγχρονη κοινωνία καταβάλλει σημαντική προσπάθεια για την απολύμανση της εμπειρίας του θανάτου. Αυτή η τάση να κρύβεται και να αποκλείεται ο θάνατος από την καθημερινή κοινωνική δραστηριότητα υποστηρίζεται από τη μεταφορά του τόπου θανάτου από το σπίτι στο νοσοκομείο.

Κατά τη διάρκεια του δεύτερου μισού του εικοστού αιώνα, το βάρος της φροντίδας, που αναλάμβανε κάποτε οι γείτονες, οι φίλοι και η οικογένειά του, μετακυλίθηκε σε αγνώστους και ιατρούς. Οι νέοι χώροι θανάτου που εμφανίστηκαν, κυρίως το νοσοκομείο και η μονάδα μακροχρόνιας περίθαλψης, επέτρεψαν την απομάκρυνση των δυσάρεστων και τρομακτικών θέσεων της διαδικασίας του θανάτου από τη συνηθισμένη κοινωνική και πολιτιστική εμπειρία. Αυτός ο μετασχηματισμός, με τον οποίο ο θάνατος αποκόλλησε και περιορίστηκε θεσμικά, ήταν ελκυστικός σε μια κουλτούρα που φοβόταν όλο και περισσότερο να πεθάνει.

Στο νοσοκομείο, ο θάνατος απομακρύνεται από τον ηθικό και κοινωνικό ιστό του πολιτισμού. Επαναπροσδιορίζεται σε μια τεχνική διαδικασία που ελέγχεται επαγγελματικά και γραφειοκρατικά. Η φρικτότητα και η τεράστια ταλαιπωρία του θανάτου εξαφανίζονται από την προβολή του κοινού καθώς είναι απομονωμένη μέσα στα επαγγελματικά, τεχνικά όρια του νοσοκομείου. Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι με αυτόν τον τρόπο η εμπειρία του θανάτου έχει γίνει τόσο ιατρική όσο και εξαλειφθεί. Έχει υποστηριχθεί ότι η ιατρική και η απομόνωση του θανάτου είναι μορφές άρνησης θανάτου. Πράγματι, αν εξετάσουμε τον τρόπο οργάνωσης του θανάτου και του θανάτου στην κουλτούρα του νοσοκομείου, εμφανίζεται ένα σαφές πρότυπο κλειστής και σκοτεινής συνειδητοποίησης θανάτου.

Στις σύγχρονες εποχές, ο θάνατος θεωρείται αποτυχία

Στο σύγχρονο πλαίσιο στο οποίο ο θάνατος έχει χάσει τη σημασία του, ο θάνατος θεωρείται αποτυχία. Αυτό το γεγονός βοηθά στην εξήγηση της μεγάλης αίσθησης ντροπής και ταπείνωσης που νιώθουν οι θάνατοι και τα αγαπημένα τους πρόσωπα. Επιπλέον, πολλοί γιατροί θεωρούν τον θάνατο ως ήττα και αποτυχία τόσο σε προσωπικό όσο και σε επαγγελματικό επίπεδο. Όσο ο θάνατος θεωρείται επαίσχυντος και ο θάνατος θεωρείται αποτυχία, η ανοιχτή και ειλικρινή επικοινωνία θα εμποδίζεται. Απλά, κανείς δεν αρέσει να μιλάει για τις αδυναμίες ή τις αποτυχίες τους. Αυτά, αντίθετα, μεταφέρονται στο απομονωμένο, αόρατο βασίλειο της συλλογικής μας ανθρώπινης εμπειρίας. Δηλαδή, στην πραγματικότητα, αρνούνται.

Στο τρέχον πολιτιστικό και ιατρικό πλαίσιο, η σιωπή περιβάλλει τα δεινά, το θάνατο και το θάνατο. Αυτές οι αισθητές ανθρώπινες εμπειρίες βυθίζονται βαθιά κάτω από την επιφάνεια των καθημερινών πολιτιστικών δραστηριοτήτων, αποκρύπτονται και ιδιωτικοποιούνται. Τα πρότυπα και τα τελετουργικά που κάποτε βοήθησαν στη διατήρηση και καθοδήγηση των ανθρώπων στη διαδικασία του θανάτου έχουν εξαφανιστεί. Ακριβώς αυτή η υποτίμηση του θανάτου ως μια σημαντική πολιτιστική εμπειρία έχει υποτάξει τη διαχείριση και τον έλεγχο του θανάτου στο τεχνολογικό, ιατρικό μοντέλο. Το κρίσιμο σημείο που πρέπει να τεθεί είναι ότι η πολιτιστική αδυναμία προκαλεί ευρεία αποφυγή και άρνηση και ότι η πολιτιστική εκστρατεία για την άρνηση του θανάτου διεξάγεται σε μεγάλο βαθμό εντός των αυστηρών της τεχνολογικής ιατρικής.

Ωστόσο, παρά την εκτεταμένη πολιτιστική τάση να αποφεύγεται η ανοιχτή αντιπαράθεση, μπορεί να υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο θάνατος δεν αμφισβητείται στην πραγματικότητα, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι. Πρώτον, ο θάνατος υπήρξε ένα θέμα αυξανόμενης προσοχής στην ακαδημαϊκή και στη λαϊκή λογοτεχνία. Οι μελετητές που έχουν γράψει, κατά τη διάρκεια των τελευταίων δύο δεκαετιών, για τους αμερικάνικους τρόπους άρνησης του θανάτου έχουν συμβάλει σε ένα αυξανόμενο σώμα επαγγελματικής λογοτεχνίας. Η παρουσία αυτής της βιβλιογραφίας, κάποια από αυτά ακόμη και δημόσια ορατή στα ράφια των βιβλιοπωλείων, μετριάζει την άρνηση. Αργά αλλά σίγουρα, άρχισαν να εμφανίζονται μαθήματα θεολογίας σε πανεπιστημιουπόλεις. Τα σχολικά βιβλία άρχισαν να πολλαπλασιάζονται κατά τη δεκαετία του 1980. Οι ταινίες και τα έργα άρχισαν να αντιμετωπίζουν τα πολιτισμικά ταμπού θέματα της ταλαιπωρίας και του θανάτου. Οι ομάδες αυτοβοήθειας και υποστήριξης έχουν αναπτυχθεί.

Η αποδοχή και η άρνηση φαίνεται να συνυπάρχουν

Έγινε ένα ολόκληρο είδος δημοφιλούς βιβλιογραφίας αυτοβοήθειας για τη θλίψη - μερικά από τα οποία, ειρωνικά σε αυτήν την εποχή άρνησης, έγιναν best seller. Πιο πρόσφατα, οι εφημερίδες, η τηλεόραση και τα περιοδικά έφεραν τον Jack Kevorkian στο ρεύμα της πολιτιστικής συνομιλίας. Το Εθνικό Δημόσιο Ραδιόφωνο έχει δημιουργήσει μια εξαιρετική σειρά φροντίδας στο τέλος του κύκλου ζωής του. Τα σπίτια κηδειών διαφημίζονται στον Χρυσό Οδηγό και πιο πρόσφατα έχουν διαφημίσει τις υπηρεσίες τους στο προηγουμένως απαγορευμένο μέσο της τηλεόρασης. Ένα κίνημα παρηγορητικής φροντίδας "πεθαίνει καλά" αρχίζει να λαμβάνει μορφή στο επάγγελμα της ιατρικής. Φαίνεται ότι ο θάνατος σιγά σιγά σέρνεται έξω από την ντουλάπα και παίρνει μια κάπως ορατή κατάσταση σε ένα κατά τα άλλα θλιβερό περιβάλλον.

Έτσι, φαίνεται ότι η αμερικανική σχέση με το θάνατο και το θάνατο αλλάζει. Η αποφυγή και η άρνηση φαίνεται να συνυπάρχουν με μια πρόσφατα διαμορφωμένη ώθηση προς το άνοιγμα. Η εξέλιξη αυτής της σχέσης μεταξύ «αποφυγής» και «αποδοχής» απαιτεί περαιτέρω στοχασμό. Το βασικό σημείο που πρέπει να εξεταστεί είναι εάν το κίνημα της θεματολογίας, με έμφαση στην αξιοπρέπεια και ανοιχτή αναγνώριση του θανάτου ως ζωτικού μέρους της ανθρώπινης εμπειρίας, αντιπροσωπεύει μια μεταμόρφωση των στάσεων ή είναι μια αναδιατύπωση του αμερικανικού πλαισίου άρνησης σε μια νέα μορφή .

Στις πρωτόγονες κοινωνίες, το τελετουργικό και η τελετή βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό για να προστατεύσουν τα άτομα και την κοινότητά τους από το κακό και το θάνατο. Αυτά τα τελετουργικά συνδέθηκαν με τους τρόπους ζωής και παρείχαν κοσμική σημασία για τα βάσανα και το τέλος της ζωής. Αυτές οι τελετές διευκόλυναν τον τρόμο του θανάτου και επέτρεψαν στα άτομα να αντιμετωπίσουν το θάνατο με θάρρος και διαβεβαίωση καθ 'όλη τη διάρκεια των αιώνων. Έτσι, η φαινομενική απουσία φόβου ήταν στην πραγματικότητα μείωση και έλεγχος του φόβου με πολιτιστική παρέμβαση.

Η ευπάθεια και η ανασφάλεια είναι αναπόσπαστα στην ανθρώπινη κατάσταση

Οι παραδοσιακές τελετές και οι έννοιες δημιούργησαν μια ατμόσφαιρα ανοιχτότητας που διευκόλυνε τον τρόμο του θανάτου και προσέφεραν παρηγοριά σε άτομα που πεθαίνουν. Σύμφωνα με τον Μπέκερ, ωστόσο, ο τρόμος του θανάτου δεν θα παρέμενε αόριστος. Θα επέστρεφε με μανία εάν οι παραδοσιακές τελετές και τα νοήματα διαλύθηκαν, όπως υποστηρίζει ότι συμβαίνει στον σύγχρονο κόσμο. Ο E. Becker (συγγραφέας, Escape From Evil and The Structure of Evil) υποστηρίζει ότι οι σύγχρονες τελετές έχουν γίνει κοίλες και μη ικανοποιητικές. Ως αποτέλεσμα, τα σύγχρονα άτομα στερούνται σταθερών, ουσιαστικών τελετουργιών ζωής και έχουν γίνει όλο και πιο «μπερδεμένοι», «ανίκανοι» και «άδειοι» τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής τους όσο και του θανάτου τους.

Υπό το φως της κριτικής του Μπέκερ για την οργάνωση της σύγχρονης ζωής, είναι σημαντικό να θέσουμε το ακόλουθο ερώτημα: Τι είναι αυτό που κάνει την ανθρωπότητα κενή, σύγχυση και ανίσχυρη στο σύγχρονο περιβάλλον; Η απάντησή του και η δική μου είναι αρκετά παρόμοια. Επειδή τα νοήματα της ζωής και του θανάτου στην υλιστική, τεχνολογικά καθοδηγούμενη κοινωνία έχουν γίνει ρηχά, προκαλώντας έτσι τεράστιες ανασφάλειες και ανησυχίες. Δεν χρειάζεται να κοιτάξουμε πολύ μακριά για να δούμε πώς τα παράπονα προσωπικής ανησυχίας και ανησυχίας διαπερνούν τον πολιτισμό. Και, αυτή η διαδεδομένη βάση του άγχους στη ζωή επιδεινώνεται σε βαθύ φόβο και αγωνία όταν τα άτομα αναγκάζονται να αντιμετωπίσουν το τέλος της ζωής.

Σύμφωνα με τον Μπέκερ, η απληστία, η δύναμη και ο πλούτος έχουν γίνει η σύγχρονη απάντηση στην ευπάθεια και την ανασφάλεια που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη κατάσταση. Παρέχουν μια βάση τιμής στην υλιστική μας κοινωνία και δημιουργούν μια ψευδαίσθηση της παντοδυναμίας και της ανηθικότητας. Ο Μπέκερ παίρνει αυτό το επιχείρημα στο λογικό του άκρο, και ισχυρίζεται ότι ο φόβος του θανάτου και του κενού της ζωής στον εικοστό αιώνα ήταν υπεύθυνοι για την καλλιέργεια πρωτοφανούς κακού μέσω της επιδίωξης της απληστίας, της εξουσίας και της συναφούς ανάπτυξης καταστροφικών δυνατοτήτων.

Έτσι, για τον Becker, η ηλιθιότητα και η απάνθρωπη ανθρωπότητα βρίσκονται στη φύση των κοινωνικών μας ρυθμίσεων. Στο σύγχρονο πλαίσιο, έχουν αναδυθεί νέα πρότυπα άρνησης θανάτου και έχουν γίνει επικίνδυνα και απάνθρωπα. Μέχρι ένα σημείο, οι παραδοσιακοί πολιτισμοί σχεδίασαν δημιουργικά τελετές για να «αρνούνται» τον θάνατο και αυτές οι τελετές εμπλούτισαν τη ζωή της κοινότητας. Ελλείψει συστημάτων και τελετουργιών νοήματος, η σύγχρονη κοινωνία εξερράγη σε μια επικίνδυνη και παράλογη πορεία. Η ρηχή και κενότητα δημιούργησε μια κρίση νομιμότητας.

Από αυτή την άποψη, το επιχείρημα του Μπέκερ είναι εξαιρετικά παρόμοιο με τον Μουρ και άλλους που έκαναν την υπόθεση ότι μία από τις μεγάλες πληγές της σύγχρονης ζωής είναι η πνευματική κενότητα και η ψυχή. Ο ναρκισσισμός, ο αυτο-αναζητημένος υλισμός και η ηρωική χρήση της επιστήμης και της τεχνολογίας έχουν γίνει εξέχουσες δυνάμεις που διαμορφώνουν την καθημερινή ζωή. Σε αυτό το περιβάλλον αυτο-δοξασμού, υλική ικανοποίηση και εξαιρετικό τεχνολογικό επίτευγμα, ο πόνος, ο θάνατος και ο θάνατος ωθούνται στην περιφέρεια της πολιτιστικής εμπειρίας. Τα άτομα παρασύρονται στο να πιστέψουν την ψευδαίσθηση ότι, σε αυτό το πολιτιστικό πλαίσιο άρνησης, τα γεγονότα του θανάτου και του πόνου είναι ασήμαντα για την καθημερινή, προσωπική τους ζωή.

Υλισμός και καπιταλισμός: Σύγχρονες μορφές άρνησης θανάτου

Ο υλισμός είναι μια εξέχουσα αξία στην αμερικανική ζωή. Ο Μπέκερ κάνει το επιχείρημα ότι η εξέλιξη του καπιταλισμού ως οικονομικού και κοινωνικού συστήματος είναι μια σύγχρονη μορφή άρνησης θανάτου. Δηλαδή, στον καπιταλισμό ξεπερνά η συγκίνηση της απόκτησης και της επιδίωξης του πλούτου την ανθρώπινη αδυναμία. Η δύναμη συσσωρεύεται καθώς ο πλούτος και τα υπάρχοντα συγκεντρώνονται και ο πλούτος προσδίδει αθανασία καθώς μεταβιβάζεται στους κληρονόμους.

Ο ναρκισσισμός, ένα άλλο σημαντικό γεγονός της αμερικανικής πολιτιστικής ζωής, σχετίζεται επίσης με την άρνηση του θανάτου. Σε μια εποχή ατομικισμού, απορροφούμε απελπιστικά με τον εαυτό μας. Αν και γνωρίζουμε ότι ο θάνατος είναι μια αναπόφευκτη πραγματικότητα, ο ναρκισσισμός διευκολύνει την αυταπάτη που σχεδόν όλοι οι άλλοι είναι δαπανηροί, εκτός από εμάς.

Σε αυτήν την εποχή του ατομικισμού, ο θάνατος του εαυτού γίνεται όλο και πιο ακατανόητος. Όταν κάποιος έχει σημασία περισσότερο από οτιδήποτε άλλο ή οποιονδήποτε άλλο, η αυτοαπορρόφηση δεν επιτρέπει την πιθανότητα να μην υπάρχει πλέον. Με αυτόν τον τρόπο, όσο βαθύτερα βυθίζουμε σε ναρκισσιστικούς, αυτο-θαυμασμούς και ειδωλολατρικούς ρυθμούς, τόσο περισσότερο θα αγνοούμε την αναπόφευκτη μοίρα μας. Ως πολιτισμός, όσο πιο άγνοια γίνεται, τόσο πιο ανίκανοι να αντιμετωπίσουμε τα γεγονότα του θανάτου στις καθημερινές μας δραστηριότητες. Κατά συνέπεια, ο θάνατος κρύβεται και αρνείται.

Έτσι, η κοινωνική οργάνωση της σύγχρονης ζωής προκαλεί εκτεταμένη λήθη και άρνηση:

Ο σύγχρονος άνθρωπος πίνει και πίνει τον εαυτό του χωρίς επίγνωση, ή ξοδεύει το χρόνο του για ψώνια (ή θαυμάζοντας και διασκεδάζοντας), κάτι που είναι το ίδιο πράγμα. Καθώς η συνειδητοποίηση (για την κοινή μας ανθρώπινη κατάσταση) απαιτεί τύπους ηρωικής αφοσίωσης που δεν του παρέχει πλέον ο πολιτισμός του, η κοινωνία συνεχίζει να τον βοηθά να ξεχάσει [Ε. Becker / Escape From Evil, The Free Press, Νέα Υόρκη, 1975, σελ. 81-82].

Φόβος θανάτου ή φόβος θανάτου;

Υπάρχει μια διαφορά μεταξύ του φόβου του θανάτου και του φόβου του θανάτου, αλλά οι δύο γενικά συγκεντρώνονται στη βιβλιογραφία. Μπορεί πολύ καλά ότι τα σύγχρονα άτομα δεν φοβούνται το θάνατο όσο φοβούνται να πεθάνουν. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο θάνατος μπορεί ακόμη και να θεωρηθεί ως μια ευπρόσδεκτη απελευθέρωση από ανυπόφορη ταλαιπωρία, ανυπομονούμε ή αναζητήσαμε ενεργά για την ανακούφιση του πόνου.

Σε μια κουλτούρα όπου τα συστήματα υποστήριξης είναι σπασμένα και μειωμένα, ο ατομικισμός είναι μια πολύτιμη αξία και η τεχνολογία είναι μια κυρίαρχη δύναμη, ο μεγάλος πολιτιστικός φόβος του θανάτου μπορεί ακριβώς να είναι ένας φόβος θανάτου - σε απομόνωση, αξιοπρέπεια και χωρίς νόημα. Ίσως ότι ενώ ο ίδιος ο θάνατος φοβίζει, ο μεγαλύτερος τρόμος έγκειται στους τρόπους θανάτου που είναι σήμερα τόσο ασήμαντοι και απάνθρωποι. Η δυσφήμιση της προσωπικότητας και της αξιοπρέπειας, σε συνδυασμό με τα ανακουφιστικά βάσανα, μπορεί να είναι αυτό που είναι πιο απαράδεκτο για το θάνατο στη σύγχρονη κοινωνία. Έτσι, δεν είναι απαραίτητα το τέλος της ζωής που προκαλεί τον περισσότερο φόβο. Αντίθετα, μπορεί να είναι ο τρόπος με τον οποίο τελειώνει η ζωή.

Ο αποδεκατισμός της προσωπικότητας και της αξιοπρέπειας είναι πρωταρχικές πηγές ανησυχίας και απογοήτευσης για τα άτομα που πεθαίνουν. Ο φόβος του θανάτου εντείνεται επειδή τα άτομα που πεθαίνουν είναι μολυσμένα, στιγματισμένα και υποβιβάζονται στον ρόλο των πολιτών δεύτερης κατηγορίας. Έτσι, σε κοινωνικό επίπεδο, ο φόβος και η άρνηση δεν σημαίνει την πλήρη αποφυγή του θανάτου, αλλά πιο σωστά αναφέρεται στην ιατρική του θανάτου που έχει επαναπροσδιορίσει τη διαδικασία θανάτου σε χαμηλή κατάσταση, εντατική τεχνολογία και ενδεχομένως μολυσματική κατάσταση που πρέπει να είναι περιλαμβάνονται και απολυμαίνονται.

Τα άτομα που πεθαίνουν δημιουργούν πρόβλημα για την κουλτούρα και την πρακτική της ιατρικής λόγω της παρατεταμένης πίεσης, συχνά της ανακλαστικής πίεσης. Αυτή η καθυστέρηση είναι συνήθως γεμάτη χάος και ταλαιπωρία που είναι εγγενή στην ακατάστατη, άσχημη εικόνα του σύγχρονου θανάτου. Ακόμη και ο όρος παρατεταμένος, ο οποίος θα ήταν ανεφάρμοστος στη βιωματική εμπειρία των ανθρώπων που πεθαίνουν πριν από πενήντα χρόνια, έχει μια αρνητική, τρομακτική έννοια. Ωστόσο, ο ίδιος ο όρος προσφέρει μια εικόνα για τη φύση και την πορεία της πεθαμένης εμπειρίας στον τεχνολογικά εξαρτώμενο πολιτισμό και τα ιατρικά μας συστήματα.

Οργάνωση του θανάτου

Οι κοινωνίες, ακόμη και οι σύγχρονες κοινωνίες, δεν αρνούνται πλήρως τον θάνατο. Αντίθετα, το οργανώνουν με τρόπους που ασκούν μορφές κοινωνικού ελέγχου. Επικυρώνουν διάφορα είδη μύθων, τελετουργιών και στρατηγικών που καθορίζουν τη φύση του θανάτου και ξεκινούν πολιτιστικά επικυρωμένες διαδικασίες σύγκρουσης, επανένταξης και προσαρμογής ρόλων. Στη διαδικασία οργάνωσης του θανάτου, η σύγχρονη κοινωνία επιδιώκει να ελέγχει, να διαχειρίζεται και να συγκρατεί τη διαδικασία του θανάτου με τρόπους που διαταράσσουν λιγότερο τη λειτουργία των συνεχιζόμενων πολιτιστικών και κοινωνικών συστημάτων. Έτσι, αν και έχω χρησιμοποιήσει και θα συνεχίσω να χρησιμοποιώ τον όρο άρνηση για να περιγράψω τους σύγχρονους τρόπους θανάτου, τον χρησιμοποιώ με αυτόν τον κοινωνιολογικά προσόντα τρόπο. Ο θάνατος δεν έχει παραχθεί, ούτε έχει παραχθεί από την ύπαρξη. Αντιθέτως, «αρνείται» από τις κοινωνικές και πολιτιστικές δυνάμεις, καθώς περιορίζεται, διαχειρίζεται και διατηρείται υπό έλεγχο.

Σε αυτό το πλαίσιο, όταν αναδιαμορφώσουμε τον προβληματισμό μας για τη θνησιμότητα, από την όλη έννοια της άρνησης έως την πιο συγκεκριμένη έννοια του ελέγχου και του περιορισμού του θανάτου, η φαινομενική αντίφαση μεταξύ του προσανατολισμού της Αμερικής προς την άρνηση του θανάτου και της πρόσφατης κίνησης προς την επίγνωση του θανάτου μπορεί να είναι εύκολα συμφιλίωση.

Ο πρωτοπόρος του κινήματος συνειδητοποίησης θανάτου είναι η Elisabeth Kubler-Ross. Με τη δημοσίευση του Στο θάνατο και στο θάνατο το 1969, έφερε το ζήτημα του θανάτου έξω από την ντουλάπα και στο ρεύμα της πολιτιστικής συνομιλίας. Κατά ειρωνικό τρόπο, σε μια κουλτούρα «άρνησης» όπου ζητήματα θανάτου και θανάτου έλαβαν τόσο λίγη προσοχή, το βιβλίο της έλαβε ευρεία αναγνώριση. Ξεκινά με έναν τόνο θρήνου στον οποίο ασκεί κριτική στα τεχνολογικά θεμέλια του σύγχρονου θανάτου - μοναξιά, μηχανοποίηση, απάνθρωπη και αδρανοποίηση. Σε μια αρκετά απλή γλώσσα απεικονίζει πόσο φρικτό θα μπορούσε να είναι ο θάνατος και πώς η ιατρική περίθαλψη των πεθαμένων ατόμων συχνά λείπει η συμπόνια και η ευαισθησία. Αντίθετα με το πώς οι θάνατοι μπορούν να φωνάζουν για ειρήνη, ξεκούραση, αναγνώριση των ταλαιπωριών τους και αξιοπρέπεια, αλλά αντίθετα λαμβάνουν εγχύσεις, μεταγγίσεις, επεμβατικές διαδικασίες και τεχνολογικά καθοδηγούμενα σχέδια δράσης. Η αντίθεσή της χτύπησε ένα σκοινί με το αμερικανικό κοινό, το οποίο ανησυχούσε ολοένα και περισσότερο για τις δυστυχίες του θανάτου.

Σε όλο το βιβλίο της γίνεται αναφορά στην ιδέα του θανάτου-με-αξιοπρέπεια. Υποστηρίζει με ζήλο την πρόταση ότι ο θάνατος δεν χρειάζεται να είναι κάτι τρομερό και τραγικό, αλλά θα μπορούσε να γίνει εφαλτήριο για θάρρος, ανάπτυξη, εμπλουτισμό και ακόμη και χαρά. Προσφέρει μια μάλλον απλή άποψη της ηρεμίας, της αποδοχής και του προσωπικού θάρρους που μπορεί να επιτευχθεί στο στάδιο της αποδοχής. Η μάλλον απλή και ευέλικτη άποψη της αξιοπρέπειας και του τρόπου με τον οποίο θα μπορούσε να αποκτηθεί αγκαλιάστηκε ως πηγή παρηγοριάς σε μια κοινωνία που φοβόταν τις δυστυχίες του τεχνολογικού θανάτου. Από πολλές απόψεις, η έκκληση του μηνύματός της σχετίζεται άμεσα με την απλότητα και την αισιοδοξία της. Εν ολίγοις, προσέφερε μια απλή λύση σε ένα προβληματικό και περίπλοκο πρόβλημα.

Ο θάνατος δεν είναι η παύση της ζωής

Η ώθηση του μηνύματος του Kubler-Ross είναι διπλή. Τονίζει το ανθρωπιστικό κατόρθωμα να επιτύχει αξιοπρέπεια καθ 'όλη τη διάρκεια του θανάτου. Υποστηρίζει επίσης ότι ο θάνατος δεν είναι η παύση της ζωής. Αντίθετα, είναι η μετάβαση της ζωής από τη γήινη ύπαρξη στην ακατάπαυστη, πνευματική ζωή. Σε κάθε περίπτωση, ωστόσο, το μήνυμά της προσφέρει άνεση. Διευκολύνει τον έλεγχο του θανάτου: είτε με τη μετατροπή του θανάτου σε ευκαιρία ανάπτυξης και αξιοπρέπειας είτε στην ανάσταση του φυσικού θανάτου σε πνευματική ζωή - αιωνιότητα.

Τόσο η ανθρωπιστική όσο και η πνευματική ουσία του μανιφέστου της σχετικά με το θάνατο και το θάνατο είχαν τεράστιο αντίκτυπο στη διαμόρφωση της επανάστασης της τελευταίας τριών δεκαετιών. Η δημοσίευση του On Death and Dying, και η εικονογραφική συνέντευξη στο τεύχος 20 Νοεμβρίου 1969 του περιοδικού LIFE έβαλαν τον Kubler-Ross σε φήμη και εθνική προσοχή. Προσωπικές εμφανίσεις στην τηλεόραση, κάλυψη σε τοπικές και εθνικές εφημερίδες και περιοδικά, συμπεριλαμβανομένης μιας συνέντευξης στο Playboy, σε συνδυασμό με τη χαρισματική προσωπικότητά της και τις εξαιρετικές δεξιότητές της ως επικοινωνίας, την καθιέρωσαν γρήγορα ως ηγετική αρχή του έθνους για τη φροντίδα του θανάτου.

Παρόλο που ασχολήθηκε ελάχιστα με τη φροντίδα ασθενών που πεθαίνουν και την ανάπτυξη προγραμμάτων φιλοξενίας στην Αμερική, το όνομα Kubler-Ross έγινε συνώνυμο του θανάτου και του θανάτου. Στην πρόσφατη ιστορία, έχει υπηρετήσει ως η κυρίαρχη εκπρόσωπος για τις ανάγκες των ατόμων που πεθαίνουν και υπηρέτησε ως πρωτοπόρος υπέρμαχος του αξιοπρεπούς θανάτου. Είναι δίκαιο να πούμε ότι περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, ήταν υπεύθυνη για την ανάπτυξη του κινήματος ευαισθητοποίησης για το θάνατο, το οποίο συστηματικά τα τελευταία τριάντα χρόνια έχει επιδιώξει να εξαλείψει το μακροχρόνιο πολιτισμικό ταμπού σχετικά με θέματα ταλαιπωρίας, θανάτου και θανάτου.

Κατά ειρωνικό τρόπο, παρά το γεγονός ότι η Αμερική υπέστη και εξακολουθεί να υποφέρει και να αποθαρρύνει το θάνατο, ο πολιτισμός ήταν έτοιμος για το «κίνημα της ανατομίας Kubler-Ross». Σε μια εποχή ατομικισμού, η άποψή της για το θάνατο ως τελικό στάδιο ανάπτυξης ήταν σύμφωνη με την ευρύτερη πολιτιστική αξία της αυτοπραγματοποίησης. Το ανθρώπινο δυναμικό κίνημα, με τον προσανατολισμό του προς τη θεραπευτική παρέμβαση και την προσωπική υπέρβαση, βοήθησε να τεθεί το στάδιο για τη θεραπευτική διαχείριση και τον έλεγχο της διαδικασίας θανάτου. Με αυτόν τον τρόπο τα ξενώνες, ενώ ένα άμεσο δομικό προϊόν του κινήματος συνειδητοποίησης θανάτου, είναι επίσης μια δομική αντανάκλαση της υποκείμενης αμερικανικής αξίας του ατομικισμού και της αυτοπραγματοποίησης. Αντίθετα με τη μακροχρόνια εστίαση του ιατρικού θανάτου, τα νοσοκομεία αναζητούν παρηγορητικές, ανθρωπιστικές και πνευματικές εναλλακτικές λύσεις. Ως φιλοσοφία και σύστημα φροντίδας, επιδιώκουν να ανακτήσουν την παρηγοριά και την υποστήριξη που παρέχονται από τις τελετές και τα πρότυπα των παραδοσιακών τρόπων θανάτου.

Το βασικό σημείο που πρέπει να αναγνωρίσετε είναι διττό. Πρώτον, η άρνηση του θανάτου μέσω της αδυσώπητης τεχνολογικής διαχείρισης των ατόμων που πεθαίνουν είναι πολύ διαφορετική από την προσέγγιση, τους στόχους και τις συνέπειές της από τις μορφές φροντίδας που επιδιώκονται από το κίνημα του νοσοκομείου. Δεύτερον, παρά τις εμφανείς διαφορές τους, κάθε μία από αυτές τις απαντήσεις στο πρόβλημα του θανάτου οδηγείται από την επιθυμία ελέγχου και διαχείρισης της διαδικασίας θανάτου. Πιστεύω ότι η τεχνολογική παρέμβαση και η επιδίωξη της αξιοπρέπειας έχουν γίνει και οι δύο νέες εικόνες και τελετές ελέγχου του θανάτου στο σύγχρονο πλαίσιο. Όπως ακριβώς η παραδοσιακή δυτική κοινωνία οργανώνεται για να κάνει τον θάνατο γευστικό μέσω της παρουσίας της κοινότητας, των θρησκευτικών τελετουργιών και των πολιτιστικών τελετών, η σύγχρονη κοινωνία επιδιώκει να κυριαρχήσει τον θάνατο μέσω προτύπων ελέγχου και διακυβέρνησης που συνάδουν με τους ευρύτερους λαϊκούς τρόπους ζωής. δηλαδή, τεχνολογική εξάρτηση και θεραπευτική βελτίωση.

Πηγή άρθρου:

Τέλος της ζωής: Τεχνοκρατικός θάνατος σε μια εποχή πνευματικής λαχτάρας
by Ντέιβιντ Γουέντελ Μόλερ.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο David Wendell Moller διδάσκει κοινωνιολογία στη Σχολή Φιλελεύθερων Τεχνών, όπου είναι επίσης πρόεδρος του Προγράμματος Ιατρικών Ανθρωπιστικών Επιστημών και Μελετών Υγείας. Ο Moller είναι μέλος σχολής του Προγράμματος Ιατρικής Ηθικής στην Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου της Ιντιάνα. Η αποφασιστικότητά του να κάνει το θάνατο και να πεθάνει λιγότερο φρικτό τον οδήγησε σε μια θέση στη σχολή του Προγράμματος Παρηγορητικής Φροντίδας στο Νοσοκομείο Wishard της Ιατρικής Σχολής του Πανεπιστημίου της Ιντιάνα.