Εραστές, δυναστεία Mughal c1597, που αποδίδεται στον Manohar. Ευγενική προσφορά Freer Gallery of Art/Wikipedia

«Ο κόσμος ανήκε πάντα στα αρσενικά», έγραψε ο Simone de Beauvoir Το δεύτερο φύλο (1949), «και κανένας από τους λόγους που αναφέρθηκαν για αυτό δεν φάνηκε ποτέ επαρκής». Δεδομένης της προφανώς ίσης ευφυΐας και ικανοτήτων των γυναικών, πώς θα μπορούσαν να υπήρξαν τόσοι πολλοί αιώνες σεξουαλικής κυριαρχίας, πατριαρχίας; Σε πολλούς, οι απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα φάνηκαν τόσο προφανείς όσο και τα προνόμια της εξουσίας σε οποιαδήποτε άλλη μορφή κοινωνικής κυριαρχίας. Ως αποτέλεσμα, οι κριτικές της πατριαρχίας παίρνουν συχνά τη μορφή ενός αγώνα για την εξουσία, ενός αγώνα για τον έλεγχο της κοινωνικής ατζέντας. Ωστόσο, όπως το βλέπω, οι εξηγήσεις της «κοινωνικής εξουσίας» για τους θεσμούς της σεξουαλικής κυριαρχίας παραμένουν θεμελιωδώς εσφαλμένες και ανεπαρκείς.

Στη θέση τους, έχω προτείνει μια ιστορική διαλεκτική που ισχυρίζεται –και εδώ πρέπει να προσέχω, μήπως ακούγεται απαλλακτικός ο ισχυρισμός– ότι τέτοιοι θεσμοί κυριαρχίας ήταν αναπόφευκτοι, όσο λανθασμένοι κι αν ήταν. Θεωρώ τη θεσμοθετημένη σεξουαλική κυριαρχία ως αναπόφευκτο μέρος ενός μακροχρόνιου, συχνά επίπονου, αγώνα για να κατανοήσει κανείς την αναπαραγωγή της ανθρώπινης ζωής – με αποτέλεσμα τον διαχωρισμό της σεξουαλικής αναπαραγωγής από τη σεξουαλική αγάπη και την εμφάνιση μορφών ζωής οργανωμένων γύρω από δεσμούς σεξουαλικής αγάπης.

Τα τελευταία χρόνια, με εκπληκτική ταχύτητα, η ευρεία κοινωνική αντίθεση στον γάμο ομοφύλων έχει εξατμιστεί σε πολλά μέρη του κόσμου. Ο αξιόπιστος έλεγχος των γεννήσεων, η ασφαλής και νόμιμη πρόσβαση στην άμβλωση και οι νέοι σχηματισμοί συγγένειας κάνουν τη διάδοση της ζωής και την ανατροφή των παιδιών να φαίνονται όλο και λιγότερο ως αποτέλεσμα της σεξουαλικής αναπαραγωγής. Ταυτόχρονα, ζούμε μια από τις πιο βαθιές μεταμορφώσεις στην ανθρώπινη ιστορία: τη διάβρωση ενός καταμερισμού εργασίας με βάση το φύλο. Αυτές οι εξελίξεις δεν αντικατοπτρίζουν απλώς ηθικά γεγονότα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα – «ισότητα» ή «αξιοπρέπεια». Μάλλον, θα ήθελα να προτείνω, ότι είναι το αποτέλεσμα μιας μακράς, συλλογικής προσπάθειας αυτοεκπαίδευσης, που ξεκίνησε με την προσπάθεια να κατανοήσει τι Γένεση που ονομάζεται «καρποφορία και πολλαπλότητα».

Κάποια στιγμή στο αρχαίο παρελθόν, οι άνθρωποι σχηματικός ότι αναπαράγουμε σεξουαλικά – ότι η αναπαραγωγή της ανθρώπινης ζωής προκύπτει από συγκεκριμένες, σημαντικές πράξεις για τις οποίες μπορούμε να θεωρήσουμε ο ένας τον άλλον υπεύθυνο. ο τρόπος μάθαμε ότι αυτό πρέπει να ήταν από μόνο του προσέχοντας πώς ή πότε αγγίζουμε ο ένας τον άλλον και δεσμευόμαστε σεξουαλικά. Επιπλέον, το να μάθουμε πώς εμείς, ως άνθρωποι, αναπαραγόμασταν, πρέπει επίσης να έχει μεταμορφώσει πλήρως τους ίδιους τους τρόπους με τους οποίους αναπαράγουμε.

Μόλις οι πρόγονοί μας κατάλαβαν όχι μόνο ότι συγκεκριμένες πράξεις ήταν δυνητικά αναπαραγωγικές, αλλά και ότι μόνο ορισμένα άτομα –σε συγκεκριμένα στάδια της ζωής– μπορούσαν να τεκνοποιήσουν, επικράτησε μια κοινωνικά σημαντική διαίρεση μεταξύ των φύλων, με τη μορφή περιορισμών που τέθηκαν στις γυναίκες. Η πατριαρχική καταπίεση των γυναικών, προτείνω, δεν πηγάζει από καμία «βούληση κυριαρχίας στις γυναίκες» (όπως ο de Beauvoir διατηρηθεί) ούτε από την «αυθαίρετη» απόδοση της γυναίκας φύλου στο γυναικείο σώμα (όπως έχει η Judith Butler υποστήριξε), αλλά από την αντίληψη των προγόνων μας για τη σεξουαλική αναπαραγωγή.

Φυσικά, πολλά σχετικά με τη σεξουαλική αναπαραγωγή παρέμειναν (και παραμένουν) μυστήρια: αποβολές, πολλαπλοί τοκετοί, εμφάνιση πόνου. Για πολύ καιρό, η μόνη πτυχή της σεξουαλικής αναπαραγωγής που ήταν «γνωστή» με σιγουριά ήταν το απλό γεγονός ότι μόνο γυναίκες μιας ορισμένης ηλικίας μπορούσαν να τεκνοποιήσουν μετά από συγκεκριμένες σεξουαλικές πράξεις με άνδρες. Μεταξύ των συνεπειών αυτής της περιορισμένης γνώσης ήταν ένα έντονα πιεστικό ερώτημα: τι είμαστε πράξη ο ένας με τον άλλον σεξουαλικά όταν δεν αναπαράγουμε ή όταν η σεξουαλική αναπαραγωγή είναι γνωστό ότι είναι μια αδύνατη έκβαση της σεξουαλικής αλληλεπίδρασης;

Αυτό το ερώτημα έχει φυσικά προκαλέσει τεράστιο προβληματισμό, από τον Πλάτωνα μέχρι τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Ένα στοιχειωμένο πρόβλημα, ωστόσο, αξίζει ιδιαίτερης εξέτασης. Σε πολλές περιπτώσεις, ένας βασικός στόχος των σεξουαλικών πράξεων ήταν να αποδείξουμε ότι δεν μας αποσπούν απλώς – να διαψεύσουμε ότι οι σεξουαλικές εμπειρίες απλώς υποφέρονται ή «υποβάλλονται», που προκαλούνται από φυσική όρεξη ή αναπαραγωγικές απαιτήσεις. Οι σεξουαλικές εμπειρίες έπρεπε να γίνουν αντιληπτές –κατά κάποιο τρόπο– ως εκφραστικές ενός πράκτορα, ως κάτι που κάνουμε και παθαίνουμε.

Δυστυχώς, η βεβαιότητα αυτή είναι ηθοποιία σεξουαλικά – όχι μόνο από ορέξεις ή επιθυμίες πέρα ​​από τον έλεγχό του – μπορεί εύκολα να επιτευχθεί μέσω της θεσμοθετημένης σεξουαλικής κυριαρχίας, εγκαθιστώντας μια έμφυλη ιεραρχία «ενεργών» και «παθητικών» σεξουαλικών ρόλων. Το μυαλό μπερδεύεται όταν εξετάζει τις αμέτρητες «μυήσεις», τους βαθείς και διαρκείς τρόπους με τους οποίους τα ανθρώπινα όντα το έχουν ζήσει - συστηματική κακοποίηση αγοριών και κοριτσιών, πορνεία και σεξουαλική εμπορία, συζύγων και παλλακίδες, κοινωνικά εγκεκριμένη παρενόχληση και κακοποίηση – όπου η βεβαιότητα της «σεξουαλικής δράσης» επιτυγχάνεται για κάποιους άλλους υπό την υποταγή.

'ΜΙΚΡΟΗ εξωθητική αναπαραγωγή» και η «σεξουαλική κυριαρχία» παραμένουν, μέχρι σήμερα, ισχυροί τρόποι για να εξηγηθεί η ανθρώπινη σεξουαλική δραστηριότητα. Μόνο όταν τα ανθρώπινα όντα άρχισαν να αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους ως σεξουαλικό εραστές – προσπαθώντας να κατανοήσουμε και να ικανοποιήσουμε τις απαιτήσεις της αμοιβαίας μεταξύ τους – αμφισβητείται η υπεροχή αυτών των προηγούμενων εξηγήσεων. Η αγάπη, με άλλα λόγια, είναι ένα κοινωνικό-ιστορικό επίτευγμα – κάτι που πραγματοποιείται στη διάβρωση της δύναμης της «σεξουαλικής αναπαραγωγής» (βιολογική αναγκαιότητα) και της «σεξουαλικής κυριαρχίας» για να εξηγήσει τι κάνουν οι άνθρωποι μεταξύ τους, σεξουαλικά.

Δύο βασικές προϋποθέσεις για έρωτα –και μορφές κοινωνικής ζωής που οργανώνονται γύρω από δεσμούς σεξουαλικής αγάπης– είναι η ασφαλής και νόμιμη διαθεσιμότητα των αμβλώσεων και της αντισύλληψης. Και, από τη στιγμή που οι γόνιμοι άνδρες και γυναίκες μπορούν να διαχωρίσουν τις σεξουαλικές τους σχέσεις από τους ισχυρισμούς της σεξουαλικής αναπαραγωγής, τότε το ίδιο το «φύλο» αρχίζει να παραπαίει ως βάση πάνω στην οποία μπορούμε να διεξάγουμε τις ερωτικές μας σχέσεις. Υπό το πρίσμα της διαθεσιμότητας των αμβλώσεων, της αντισύλληψης και των νέων τεχνολογιών αναπαραγωγής –δηλαδή, χάρη στην προσωρινή απελευθέρωση του φύλου από τη βιολογική αναπαραγωγή και τους καταμερισμούς εργασίας με βάση το φύλο– δεν υπάρχει πλέον λόγος να θεωρείται η ίδια η αγάπη ως βάση του φύλου. Στη δική μας εποχή, αυτοί οι ιστορικοί μετασχηματισμοί κατέστησαν έτσι δυνατή τη διάδοση της αποδοχής της συγγένειας μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου και των σχέσεων απροσδιόριστου φύλου.

Επιπλέον, η αντιμετώπιση των αιτημάτων της αμοιβαιότητας δεν ήταν απλώς «ιδιωτική» υπόθεση των ερωτευμένων, αλλά συγκεκριμένος κοινωνικός-θεσμικός μετασχηματισμός: διευρυμένα δικαιώματα γάμου, νόμοι κατά των διακρίσεων, κοινωνική στέγαση τρανς ατόμων και διευρυμένα δικαιώματα για τις γυναίκες, για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Νέα προνόμια για τους σεξουαλικά υποταγμένους και νέες μορφές συγγένειας που βασίζονται στην εξουσία της σεξουαλικής αγάπης συνεχίζουν να εμφανίζονται. Όπως το βλέπω, αυτό σημαίνει ότι οι τρόποι που αντιμετωπίζουμε ή αγγίζουμε ο ένας τον άλλον ως εραστές δεν είναι απλώς εκφράσεις του πώς καταλαβαίνουμε ή εκτιμούμε ήδη ο ένας τον άλλον ή αντανακλάσεις των υπαρχουσών «δομών εξουσίας». Είναι επίσης συνεχείς προσπάθειες κατανόησης ο ένας του άλλου και των κοινών μας συνθηκών – μέσω τεράστιων και ενίοτε καταστροφικών μετασχηματισμών στις αξίες και τις δεσμεύσεις μας.

Σχετικά με τον Συγγραφέα

Ο Paul A Kottman είναι αναπληρωτής καθηγητής συγκριτικής λογοτεχνίας στο New School for Social Research στη Νέα Υόρκη. Το τελευταίο του βιβλίο είναι Η αγάπη ως ανθρώπινη ελευθερία (2017).

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon