Η ταυτότητα μπορεί να σας αναγκάσει να απορρίψετε την αλήθεια – ακόμα και όταν έχετε στοιχεία που την αποδεικνύουν. Το βλέπουμε σήμερα με το πολιτικό κατεστημένο των ΗΠΑ: οι υποστηρικτές του Τραμπ μπορούν να δουν δύο φωτογραφίες της ορκωμοσίας του και να πουν το σε μεγάλο βαθμό άδειο Mall είναι γεμάτο.
Αυτό το πρόβλημα απέχει πολύ από το να είναι καινούργιο. Ήταν ιδιαίτερα έντονο τον Μεσαίωνα, όταν η αναδυόμενη επιστημονική σκέψη έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το αποδεκτό θρησκευτικό δόγμα. Οι επιστήμονες στα τέλη του Μεσαίωνα αντιμετώπισαν αυτή τη σύγκρουση με εκπληκτικά αποτελέσματα.
Ορισμένοι απέρριψαν θεωρίες που είχαν αποδειχθεί αυστηρά, επειδή οι ιδέες έρχονταν σε σύγκρουση με τον Χριστιανισμό – και επομένως ολόκληρη την κοσμοθεωρία τους. Άλλοι εξέτασαν αυτές τις αντιφατικές ιδέες –επιστημονικές και χριστιανικές– και κατά κάποιο τρόπο αποδέχθηκαν και τις δύο. Η ευρωπαϊκή κοινωνία ήταν θρησκευτική και η οπτική της ήταν χριστιανική. Τι έπρεπε να κάνουν οι επιστήμονες όταν αντιμετώπιζαν μια πειστική θεωρία, όπως ότι ο κόσμος ήταν αιώνιος, αν για έναν Χριστιανό η αλήθεια ήταν δημιουργία; Ως επιστήμονες, θεωρούσαν τη θεωρία ως αληθινή επιστημονικά, αλλά ως χριστιανοί πίστευαν στη δημιουργία.
Οι ιστορικοί αποκαλούν αυτό το φαινόμενο «διπλή αλήθεια». Στους μεσαιωνικούς χρόνους, η διπλή αλήθεια διατήρησε τις αντικρουόμενες επιστημονικές και χριστιανικές ταυτότητες και τη συμμετοχή στη χριστιανική συναίνεση της κοινωνίας. Σήμερα, κάποιος σε αυτή τη θέση μπορεί από επιστημονική άποψη να αποδεχθεί τη θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου, αλλά και, σύμφωνα με την πίστη του, ότι ο Θεός έφτιαξε τον Αδάμ από σκόνη και την Εύα από τα πλευρά του Αδάμ.
Μια σφιχτή ένταση
Το πρόβλημα στους μεσαιωνικούς χρόνους προέκυψε κατά την αριστοτελική επιστημονική επανάσταση του 13ου αιώνα. Βιβλία του Αριστοτέλη, πρόσφατα μεταφρασμένα στα λατινικά, είχαν καθιερώσει μια νέα και πολύτιμη επιστήμη. Έργα όπως Φυσική και Στην Ψυχή έθεσε πειστικές αρχές που εξηγούν πώς λειτουργούσε ο κόσμος και το ανθρώπινο μυαλό.
Σε αυτά προστέθηκαν βιβλία που ερμηνεύουν τις ιδέες τους από σπουδαίους στοχαστές από τον μουσουλμανικό κόσμο – τους Ανδαλουσιάνους Αβερρόη και Μαϊμονίδη, έναν Εβραίο ραβίνο και τον Πέρση Αβικέννα. Ασχολήθηκαν με τα ίδια επιστημονικά ζητήματα και με το πρόβλημα πίστης-λόγου.
Ο Αβερρόης έγινε διάσημος στην Ευρώπη για την υποστήριξη της θεωρίας του Αριστοτέλη για την αιωνιότητα του κόσμου και για τη δική του θεωρία για την ανθρώπινη ψυχή, η οποία υπερέβαινε τον Αριστοτέλη. Ισχυρίστηκε ότι όλα τα ανθρώπινα όντα μοιράζονταν μια ενιαία διάνοια. Δηλαδή, κάθε άνθρωπος είχε ένα κομμάτι αυτής της «διανοητικής ψυχής», αλλά μόνο για τη ζωή του. Όταν το σώμα πέθανε, η ψυχή συγχωνεύτηκε με την υπόλοιπη διάνοια. Για τους Χριστιανούς –και για εκείνο το θέμα και για τους Μουσουλμάνους– αυτό σήμαινε ότι η ψυχή δεν είχε μετά θάνατον ζωή, καμία κρίση από τον Θεό και κανένα μέλλον στον παράδεισο ή στην κόλαση.
Οι χριστιανοί ακαδημαϊκοί που ασπάστηκαν την αριστοτελική επιστήμη ακόμη και εκεί όπου καταπατούσε τη θρησκεία χαρακτηρίστηκαν περιφρονητικά «Αβερροιστές» από τους συναδέλφους τους. Η καρδιά αυτής της διαμάχης ήταν το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εδώ έγινε βαθιά μελέτη και συζήτηση της «φυσικής φιλοσοφίας», της αριστοτελικής επιστήμης. Αυτό ήταν και το κύριο κέντρο της θεολογικής μελέτης, όπου οι μεγαλύτεροι θεολόγοι της εποχής απέκτησαν τα πτυχία τους και δίδαξαν. Πριν σπουδάσουν θεολογία, οι μαθητές είχαν ένα πλήρες μάθημα φυσικής φιλοσοφίας. Έτσι, το Παρίσι ήταν ένα κέντρο ειδικών στην επιστήμη και τη θεολογία, και πολλοί ακαδημαϊκοί ήταν ειδικοί και στα δύο. Αν μη τι άλλο, αυτή η διπλή τεχνογνωσία επιδείνωσε το πρόβλημά τους.
Χειρισμός της αλήθειας
Ως κριτικοί στοχαστές, ορισμένοι από αυτούς έπρεπε να αποδεχθούν ότι, επιστημονικά, θεωρίες όπως η «αιωνιότητα του κόσμου» ήταν πειστικές - ή τουλάχιστον αδύνατο να διαψευστούν. Αλλά ως Χριστιανοί, ήταν απρόθυμοι να δεχτούν οτιδήποτε μπορούσε να αρνηθεί τις πεποιθήσεις τους, συμπεριλαμβανομένης της δημιουργίας, της παραγωγής του κόσμου στην αρχή του χρόνου.
Μερικοί μελετητές επέλεξαν να παρουσιάσουν τις απόψεις τους με τόσο περίπλοκους τρόπους που μόνο η προσεκτική εξέταση αποκάλυψε ότι αποδέχονταν την επιστήμη. Κάποιοι ονόμασαν τις θεωρίες αιρετικές. Οι ιδέες δεν ήταν, στην πραγματικότητα, αιρετικές (ποτέ δεν είχαν καταδικαστεί από πάπα ή εκκλησιαστικό συμβούλιο). Αλλά το ότι οι άνθρωποι είπαν ότι αυτό δείχνει ότι οι εντάσεις ήταν υψηλές.
Παραδόξως, εκείνοι που αποκαλούσαν τις θεωρίες αιρετικές δεν ήταν απαραίτητα συντηρητικοί στοχαστές που τις απέρριψαν. Ακόμη και ο Αβερροιστής Βοήθιος της Δακίας χρησιμοποίησε τη λέξη. Σε μια πραγματεία για την αιωνιότητα του κόσμου, ο Boethius υποστήριξε υπέρ της θεωρίας του Αριστοτέλη, λέγοντας ότι ήταν επιστημονικά ορθή και αληθινή, και ότι αυτό ήταν το συμπέρασμα που έπρεπε απαραίτητα να συμπεράνει ένας φυσικός. Ωστόσο, με την ίδια ανάσα, είπε ότι αυτή η άποψη ήταν αιρετική. Στην πραγματικότητα, αποκάλεσε τη θεωρία και τους υποστηρικτές της «αιρετικούς» έξι φορές στην πραγματεία.
Τι έκανε? Ως επιστήμονας συμφωνούσε με τον Αριστοτέλη, αλλά ως χριστιανός πίστευε στη δημιουργία. Αν και ένιωθε ότι και τα δύο ήταν αληθινά, η δημιουργία, είπε, ήταν μια «υψηλότερη αλήθεια». Αν και αυτό πίστευε ειλικρινά, στο ευαίσθητο κλίμα στο οποίο δούλευε προστάτευε και τον εαυτό του. Θα μπορούσε όμως το να αποκαλεί κανείς τη θεωρία του Αριστοτέλη αληθινή αλλά «αιρετική» και τη δημιουργία «ανώτερη αλήθεια» να τον προστατεύσει από επίθεση;
Οι εντάσεις αυξάνονται
Σαν να χρειαζόταν περαιτέρω ανάφλεξη των εντάσεων, το πανεπιστήμιο βρισκόταν υπό την άμεση εξουσία του επισκόπου του Παρισιού και το 1277 ο επίσκοπος Ετιέν Τεμπιέ κατέστρεψε την αριστοτελική επιστήμη, εκδίδοντας ένα διάταγμα που απαγόρευε 219 εκπληκτικές αρχές. Οι καθηγητές που διδάσκουν αυτές τις ιδέες θα αφορίζονταν. Ακόμη και οι μαθητές που τους άκουγαν στην τάξη θα αφορίζονταν αν δεν αναφέρουν τους δασκάλους τους μέσα σε μια εβδομάδα.
Στην εισαγωγή του διατάγματος τονίστηκε η απαγόρευση της κατοχής μιας «αλήθειας» σύμφωνα με την επιστήμη και μιας αντιφατικής σύμφωνα με τη θρησκεία. Η «διπλή αλήθεια» είχε καταδικαστεί.
Αυτοί οι κανόνες θα ίσχυαν για δεκαετίες και στη δεκαετία του 1290 ο θεολόγος Godfrey of Fontaines παρατήρησε με πικρία ότι είχαν καταπνίξει την ελεύθερη επιστημονική εξερεύνηση.
Η καριέρα του Boethius of Dacia σταμάτησε σε αυτό το σημείο και δεν γνωρίζουμε περισσότερα για αυτόν. Έφταιγε για τη διπλή αλήθεια; Δεν ταύτιζε την επιστημονική και τη θεϊκή αλήθεια, αλλά υποστήριζε ότι η θρησκευτική αλήθεια ήταν υψηλότερη. Αυστηρά μιλώντας, αυτό απέφυγε τη διπλή αλήθεια, αλλά ο επίσκοπος του Παρισιού δεν θα το έβλεπε έτσι. Ούτε θα αποδεχόταν τη θέση πολλών λιγότερο ριζοσπαστικών φιλοσόφων όπως ο Θωμάς Ακινάτης: αν ρωτούσατε κάποιον από αυτούς τους επιστήμονες εάν πίστευε στη δημιουργία, θα επιβεβαίωναν αυτήν την πεποίθηση χωρίς δισταγμό, παρόλο που πίστευαν ότι η θεωρία του Αριστοτέλη ήταν επιστημονικά δυνατή.
Απόψεις σαν τη δική τους και του Βοήθιου ήταν θέσεις που ο επίσκοπος θα είχε απορρίψει ως κουβέντες. Όταν έθεσε εκτός νόμου τη διπλή αλήθεια το 1277, δυσκόλεψε να είναι και επιστήμονας και χριστιανός – και για αρκετές δεκαετίες μετά, η επιστήμη είχε διαλυθεί.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ann Giletti, συνεργάτης Marie Curie, Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.
Σχετικές Βιβλία:
at InnerSelf Market και Amazon
