Όλοι έχουν βιώσει ενοχές κάποια στιγμή. Στην πραγματικότητα, εκατομμύρια άνθρωποι επιβαρύνονται από αισθήματα ενοχής κάθε είδους, ειδικά σεξουαλικές ενοχές. Τι είναι όμως η ενοχή; Τι είναι, συγκεκριμένα, η σεξουαλική ενοχή; Από πού προέρχεται; Σε τι διαφέρει από την ντροπή; Ποια είναι η επίδραση της ενοχής πάνω μας; Μπορούμε ποτέ να απαλλαγούμε εντελώς από τις ενοχές; Μήπως πρέπει να προσπαθήσουμε να το κάνουμε;
Η λέξη ενοχή προέρχεται από τον παλιό αγγλικό όρο gylt, που αναφέρεται σε πρόστιμο για παράβαση. Σήμερα, η ενοχή σημαίνει την αντικειμενική κατάσταση του αδικήματος, της παραβίασης ενός νόμου και ως εκ τούτου της ευθύνης για ποινή. Με την υποκειμενική έννοια, η ενοχή αντιπροσωπεύει το ενοχλητικό συναίσθημα ότι έχεις κάνει λάθος, ότι είσαι ένοχος. Είναι η ανησυχία για το σωστό ή το λάθος της πράξης κάποιου. Αυτή η ανησυχία συνεπάγεται την ανησυχία ότι κάποιος μπορεί να ανακαλυφθεί ή να συλληφθεί, και κατά συνέπεια να τιμωρηθεί κατάλληλα. Αυτή η ανησυχία μπορεί να εκδηλωθεί ακόμη και χωρίς ένα άτομο να έχει διαπράξει μια παράνομη πράξη. η απλή πρόθεση να το κάνει είναι μερικές φορές αρκετή για να προκαλέσει συναισθήματα ενοχής.
Όχι σπάνια τα συναισθήματα ενοχής μας είναι αρκετά δυσανάλογα με τις αιτίες τους και τις όποιες συνέπειες προκύπτουν από αυτά. Είναι σαν να είχαμε ένα εγγενές έναυσμα ενοχής που σβήνει με την παραμικρή πρόκληση.
Ενοχή: Ένα φυσιολογικό συναίσθημα
Ωστόσο, δεν είναι όλες οι ενοχές ακατάλληλες και ανθυγιεινές. Οι ενοχές, όπως ο θυμός ή η ζήλια, είναι ένα φυσιολογικό συναίσθημα. Μόνο τα υπερβολικά και επίμονα συναισθήματα ενοχής είναι σημάδι νεύρωσης. Wayne W. Dyer, στο δημοφιλές βιβλίο του Οι εσφαλμένες ζώνες σας, αποκάλεσε την ενοχή «την πιο άχρηστη από όλες τις λανθασμένες συμπεριφορές ζώνης» και «μακράν τη μεγαλύτερη σπατάλη συναισθηματικής ενέργειας».
Οι ψυχοθεραπευτές γνωρίζουν ότι ακόμη και εκείνοι οι πελάτες που δεν έχουν επίγνωση τυχόν ενοχικών συναισθημάτων ή που αρνούνται ότι τα έχουν σύντομα ανακαλύπτουν, εάν έρθουν αντιμέτωποι με το ασυνείδητό τους, ότι στην πραγματικότητα κάθονται στο κουτί της ενοχής της Πανδώρας. Η ενοχή είναι προφανώς ένα παγκόσμιο φαινόμενο στην ανθρώπινη οικογένεια. Σε όποια φυλή ή κουλτούρα κι αν ανήκουμε, όλοι είμαστε ικανοί να κάνουμε λάθη και λάθη κρίσης που μας φέρνουν σε σύγκρουση με υπάρχοντες νόμους, ήθη ή εθιμοτυπία και που μπορεί να μας κάνουν να νιώθουμε προσωρινή λύπη ή τύψεις, ίσως αναμεμειγμένα με φόβο ανακάλυψης και τιμωρίας.
Όπως θα δείτε σύντομα, η ενοχή έχει ακόμη βαθύτερες ρίζες, που φτάνουν μέχρι την ίδια την ανθρώπινη κατάσταση. Πρώτα, ωστόσο, είναι απαραίτητο να δούμε το αίσθημα της ντροπής, το δεύτερο εμπόδιο στη σεξουαλική και συναισθηματική ολότητα.
Ντροπή: Η αίσθηση του να είσαι ανάξιος
Η ενοχή είναι στενά συνδεδεμένη με την ντροπή αλλά πρέπει να διακρίνεται από αυτήν. Η ενοχή είναι το οδυνηρό συναίσθημα που προκύπτει από την επίγνωσή μας ότι έχουμε κάνει κάτι κακό ή ανάξιο. Ντροπή, από την άλλη, είναι η οδυνηρή αίσθηση ότι είμαστε κακοί ή ανάξιοι. Η έκφραση «θα μπορούσα να πεθάνω από ντροπή» περιγράφει καλά αυτή την αίσθηση της αυτο-απαρνήσεως. Η διάκριση ανάμεσα στο να κάνεις κάτι ανάξιο και να είσαι ανάξιος έχει αρχίσει να παίζει σημαντικό ρόλο στην πρόσφατη βιβλιογραφία για τον εθισμό και την ανάρρωση. Στο πολύτιμο βιβλίο τους Αφήνοντας τη ντροπή, ο Ronald και η Patricia Potter-Efron προσφέρουν αυτές τις διευκρινιστικές παρατηρήσεις:
Υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ ντροπής και ενοχής. Πρώτον, η ντροπή αφορά την αποτυχία ενός ατόμου να είναι, ενώ η ενοχή υποδηλώνει την αποτυχία να κάνει. Οι ντροπιασμένοι πιστεύουν ότι κάτι δεν πάει καλά με αυτούς ως ανθρώπινα όντα, ενώ οι ένοχοι πιστεύουν ότι έχουν κάνει κάτι λάθος που πρέπει να διορθωθεί...
Μια δεύτερη σημαντική διαφορά είναι ότι οι ντροπιασμένοι συνήθως ενοχλούνται από τα ελαττώματά τους, ενώ οι ένοχοι παρατηρούν τις παραβάσεις τους...
Η τρίτη διαφορά μεταξύ ντροπής και ενοχής είναι ότι ο ντροπιασμένος φοβάται την εγκατάλειψη, ενώ ο ένοχος την τιμωρία. Ο λόγος που ο ντροπιασμένος φοβάται την εγκατάλειψη είναι ότι πιστεύει ότι είναι πολύ ελαττωματικός για να τον θέλουν ή να τον εκτιμούν οι άλλοι...
Η ντροπή μπορεί να είναι πιο δύσκολο να θεραπευτεί παρά η ενοχή, γιατί αφορά το άτομο και όχι συγκεκριμένες ενέργειες. Το ντροπιασμένο άτομο θεραπεύει αλλάζοντας την αντίληψή του για τον εαυτό του, ώστε να αποκτήσει νέο αυτοσεβασμό και υπερηφάνεια.
Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς η ντροπή μπορεί να ακολουθήσει τα αισθήματα ενοχής ή πώς μπορεί να τροφοδοτήσει την ενοχή. Τα δύο συναισθήματα μπορεί να είναι σαν μια περιστρεφόμενη πόρτα που κρατά το άτομο παγιδευμένο σε μια αέναη περιστροφή.
Σεξουαλική ενοχή και ντροπή
Η εμπειρία της ενοχής και της ντροπής είναι ιδιαίτερα έντονη, αν όχι πανταχού παρούσα, στον τομέα της σεξουαλικότητας. Δεν είναι λίγοι οι άνδρες και οι γυναίκες που αισθάνονται ένοχοι για το ίδιο το σεξ. πιστεύουν ότι το σεξ είναι βρώμικο ή απάνθρωπο. Αποφεύγουν να κάνουν έρωτα ή αν κάνουν σεξ, είναι με τη μορφή μιας βιαστικής συνάντησης στο σκοτάδι φορώντας πιτζάμες και νυχτικό. Τέτοιοι άνθρωποι δεν μιλούν ποτέ για το σεξ ή τα βάσανά τους. Η σεξουαλική παράνοια και η απογοήτευσή τους διαχέεται στη συζυγική και οικογενειακή τους ζωή καθώς και σε όλες τις άλλες σχέσεις και δραστηριότητές τους. Αυτή η σεξουαλική αρνητική διάθεση είναι ιδιαίτερα εμφανής στους θρησκευτικούς φονταμενταλιστικούς κύκλους.
Παρά τη σεξουαλική επανάσταση, εμείς, ως Δυτικοί, εξακολουθούμε να υποφέρουμε από τη σεξουαλική καταστολή αιώνων κάτω από τη Χριστιανική Εκκλησία. Ο Alex Comfort, ένας γιατρός που ήταν ένας από τους κινητήριους παράγοντες της σεξουαλικής επανάστασης, σχολίασε:
Όποια και αν είναι η συμβολή του Χριστιανισμού στην ανάπτυξη του πολιτισμού μας σε άλλους τομείς, φαίνεται αναμφισβήτητο ότι η επιρροή του στη σεξουαλική ηθική και πρακτική ήταν λιγότερο υγιής από αυτή άλλων παγκόσμιων θρησκειών.
Ο Comfort παρατήρησε επίσης ότι «το γεγονός ότι έχει κάνει το σεξ «πρόβλημα» είναι το σημαντικότερο αρνητικό επίτευγμα του Χριστιανικού κόσμου». Δεν χρειάζεται να είμαστε αντιχριστιανοί για να συμφωνήσουμε με αυτή τη δήλωση. Μερικοί από τους καλύτερους υποστηρικτές του Χριστιανισμού επέπληξαν τις υπερβολικά αρνητικές σεξουαλικές συμπεριφορές της χριστιανικής κληρονομιάς.
Η άρνηση του σώματος
Όταν εξετάζουμε πιο προσεκτικά τη χριστιανική άποψη για το σεξ, βρίσκουμε στο κάτω μέρος της μια πεισματική άρνηση ή υποτίμηση της σωματικής ύπαρξης. Το σώμα -- ή η σάρκα -- θεωρείται εχθρός του πνεύματος. Ο Kenneth Leech, ένας Αγγλικανός ιερέας, ασκεί αυτή την παθιασμένη κριτική:
Είναι μέσω της σάρκας που έρχεται η σωτηρία. Και όμως τόσα πολλά στη χριστιανική πνευματικότητα και τη χριστιανική ζωή είναι αρνητική σάρκα, σάρκα περιφρονητική, υποτιμητική σάρκα. Είναι κεφαλοκεντρικό, βαρύ, σβήσιμο της ζωής, χωρίς πάθος. . . .
Σύμφωνα με το κλασικό χριστιανικό μοντέλο, το σώμα είναι εγγενώς ακάθαρτο και επομένως είναι εχθρικό στη θρησκευτική ή πνευματική ζωή. Αυτή η άποψη της ενσάρκωσης έχει προκαλέσει τεράστιο τραύμα στους Χριστιανούς, και συνεχίζει να το κάνει. Υποτίθεται ότι νιώθουμε ενοχές και ντροπή για το σώμα μας. Πρέπει να νιώθουμε ιδιαίτερα ένοχοι και ντροπή για τα σεξουαλικά μας όργανα και τις λειτουργίες τους. Και πολλοί άνθρωποι, αν και μπορεί συνειδητά να απορρίπτουν τον πουριτανισμό, έχουν αποδεχτεί ασυνείδητα αυτό το αρνητικό μήνυμα, που μας έρχεται ανά τους αιώνες από τον Πλατωνισμό, τον Γνωστικισμό, τον Χριστιανισμό και τέλος από τη δυιστική φιλοσοφία του Ντεκάρτ πάνω στην οποία είναι χτισμένο όλο το επιστημονικό μας οικοδόμημα.
Όπως έχει υποστηρίξει ο ιστορικός και κοινωνικός κριτικός Morris Berman στη συναρπαστική μελέτη του Ερχόμαστε στα Αισθήματά μας, εμείς στη Δύση έχουμε χάσει το σώμα μας. Είμαστε σε μεγάλο βαθμό εκτός επαφής με την γνήσια σωματική πραγματικότητα. Υπάρχει μια τρομακτική συνωμοσία σιωπής σχετικά με τις σωματικές διαδικασίες, συμπεριλαμβανομένου του θανάτου. Επειδή είμαστε «εκτός σώματος», επιδιώκουμε να γειωθούμε καταφεύγοντας σε υποκατάστατα -- δευτερεύουσα ικανοποίηση -- όπως η επιτυχία, η φήμη, η καριέρα, η εικόνα του εαυτού μας και τα χρήματα, καθώς και τα αθλήματα των θεατών, ο εθνικισμός και ο πόλεμος.
Αλλά αυτά τα υποκατάστατα δεν προσφέρουν καμία τελική εκπλήρωση, και κατά συνέπεια, όπως σημειώνει ο Μπέρμαν, «η ήττα μας φαίνεται στο σώμα μας: είτε «στηριζόμαστε», ας πούμε, είτε πέφτουμε σε μια στάση κατάρρευσης». Αν και αγνοούμε τη δική μας σωματική πραγματικότητα, παραδόξως μας απασχολεί το σώμα και η εμφάνισή του. Επιδιώκουμε να το βελτιώσουμε μέσα από μακιγιάζ, ωραία ρούχα, χτένισμα, πλαστικές επεμβάσεις, αποσμητικά, υγιεινές τροφές, βιταμίνες και τζόκινγκ.
Ο φόβος μας για το σώμα εκφράζεται στην ασέβεια μας για τη φύση γενικότερα, την οποία τείνουμε να εκμεταλλευόμαστε και να χρησιμοποιούμε ως χωματερή για τις απορρίψεις του καταναλωτικού μας πολιτισμού. Όπως έχει καταστήσει σαφές το φεμινιστικό κίνημα, η ίδια αποξένωση από το σώμα είναι επίσης εμφανής στην αδιαφορία μας για το γυναικείο φύλο, που συμβολίζει τη φύση και την ενσάρκωση. Ο συσχετισμός σώμα: φύση: γυναίκα: σεξουαλικότητα είναι μια πολύ σημαντική σύγχρονη αντίληψη. Αν δεν έχουμε πλήρη επίγνωση αυτού και των πολλών συνεπειών του, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τον μεταμοντέρνο κόσμο μας και την πρόκληση που έχουμε μπροστά μας, τόσο σε προσωπικό όσο και σε κοινωνικό επίπεδο.
Ενοχή, ντροπή και έκσταση
«Η ντροπή τρώει την ψυχή», γράφει ο κοινωνικός θεωρητικός Victor J.Seidler. Η ενοχή εξομαλύνει την ύπαρξή μας. Τόσο η ενοχή όσο και η ντροπή αντισταθμίζουν τη γηγενή μας δημιουργικότητα και την πληθωρικότητα της ζωής. Οι άνθρωποι που είναι χρόνιοι ένοχοι τείνουν να περπατούν σε «μαύρες τρύπες». Η οπτική τους για τη ζωή είναι ζοφερή. Είναι παραπονούμενοι, κατηγορούμενοι και αποτυχημένοι. Απορροφούν τις ενέργειες των άλλων αλλά αποτυγχάνουν να προβάλουν και να μοιραστούν τη δική τους. Δεν είναι καλά εξοπλισμένοι για τις σκληρότητες μιας ζωής αφιερωμένης στην προσωπική ανάπτυξη, η οποία απαιτεί μεγάλη αυτοπεποίθηση, θέληση, θάρρος και, πάνω απ' όλα, την πρόθεση να αλλάξουν και να αναπτυχθούν.
Η ψυχανάλυση μας έδωσε μια μάλλον ζοφερή αλλά ουσιαστικά σωστή όραση για τον δυτικό πολιτισμό μας ως ένα γιγάντιο πρότυπο που παράγει εκατομμύρια ένοχες και ντροπιασμένες συνειδήσεις. Όπως πρότεινε ο Σίγκμουντ Φρόιντ στο κλασικό του έργο «Πολιτισμός και οι δυσαρέσκειες του», ο πολιτισμός συνωμοτεί για να μας κάνει αυθεντικούς και αντιεκστατικούς. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, κινητοποιούμαστε ατομικά από την ανάγκη για ευτυχία, την αρχή της ευχαρίστησης, ενώ ο πολιτισμός επιδιώκει διαρκώς να κατευθύνει αυτήν την ανάγκη κατά μήκος αποδεκτών καναλιών. Έτσι καταλήγουμε να επιλέγουμε την ασφάλεια από την αυτοέκφραση και την ελευθερία. Ο Φρόιντ υπέθεσε ότι ίσως όλη η ανθρωπότητα είναι νευρωτική σε αυτό το σημείο.
Λόγω της αμφίθυμης στάσης μας απέναντι στην ενσάρκωση, είμαστε επιρρεπείς στη μετατροπή της έμφυτης επιθυμίας μας για ευτυχία σε αυτό που θα μπορούσαμε να διαμορφώσουμε την αρχή της διασκέδασης. Σίγουρα, η διασκέδαση απέχει τόσο από την ευτυχία όσο η ηδονοβλεψία από την πραγματική σεξουαλική οικειότητα. Όπως σημείωσε ο ψυχαναλυτής Alexander Lowen:
Για τον απλό παρατηρητή, φαίνεται ότι η Αμερική είναι μια χώρα ευχαρίστησης. Οι άνθρωποί του δείχνουν να έχουν την πρόθεση να περάσουν καλά. Ξοδεύουν μεγάλο μέρος του ελεύθερου χρόνου και των χρημάτων τους στην αναζήτηση της ευχαρίστησης... .
Φυσικά προκύπτει το ερώτημα: Απολαμβάνουν πραγματικά οι Αμερικανοί τη ζωή τους; Οι περισσότεροι σοβαροί παρατηρητές της τρέχουσας σκηνής πιστεύουν ότι η απάντηση είναι όχι. Νιώθουν ότι η εμμονή με τη διασκέδαση προδίδει την απουσία ευχαρίστησης [ή ευτυχίας].
Στην «παθιασμένη ηθογραφία» του με τίτλο Πολιτισμός ενάντια στον άνθρωπο, ο ανθρωπολόγος Jules Henry επεσήμανε ότι η διασκέδαση είναι ένας τρόπος να μείνεις ζωντανός σε έναν πολιτισμό που είναι γεμάτος πλήξη. Σχολιάζοντας τους συμπατριώτες του Αμερικανούς, ο Χένρι παρατήρησε:
Η διασκέδαση, στη μάλλον μοναδική αμερικάνικη μορφή της, είναι ζοφερή αποφασιστικότητα. Όταν ο ξένος παρατηρεί πόσο σκυθρωπό φαίνεται να κάνουμε τη διασκέδαση μας, έχει δίκιο. είμαστε τόσο αποφασισμένοι για την επιδίωξη της διασκέδασης όσο ένας περιπλανώμενος ταξιδιώτης στην έρημο είναι για την αναζήτηση νερού, και για τους ίδιους λόγους.
Ο Χένρι έκανε λάθος όταν υπέθεσε ότι αυτή η ζοφερή επιδίωξη της διασκέδασης είναι μοναδικά αμερικανική -- οι αναζητούντες την ευχαρίστηση αποτελούν αναπόσπαστο μέρος και άλλων μεταβιομηχανικών κοινωνιών. Έκανε επίσης λάθος όταν πρότεινε ότι η διασκέδαση είναι «ένας κλόουν σαμποτέρ που υπονομεύει το ίδιο το σύστημα που η διασκέδαση είχε σκοπό να διατηρήσει». Αντίθετα, η διασκέδαση υποστηρίζει το status quo. Είναι απλώς μια δικλείδα ασφαλείας για τις απογοητεύσεις εκείνων που ζουν σε μια ανταγωνιστική κοινωνία όπως η δική μας.
Μπορούμε να θεωρήσουμε τη συνηθισμένη ζωή ως τη συνήθεια να ζούμε κάτω από τις ανθρώπινες δυνατότητές μας, κάτω από την ικανότητά μας να βιώνουμε γνήσια ευτυχία, ακόμη και έκσταση. Ο ψυχολόγος Robert A. Johnson έκανε αυτά τα σχετικά σχόλια στο best-seller έργο του Ecstasy:
Είναι μια μεγάλη τραγωδία της σύγχρονης δυτικής κοινωνίας ότι έχουμε χάσει ουσιαστικά την ικανότητα να βιώσουμε τη μεταμορφωτική δύναμη της έκστασης και της χαράς. Αυτή η απώλεια επηρεάζει κάθε πτυχή της ζωής μας. Αναζητούμε την έκσταση παντού, και για μια στιγμή μπορεί να νομίζουμε ότι τη βρήκαμε. Όμως, σε πολύ βαθύ επίπεδο, μένουμε ανεκπλήρωτοι.
Παραμένουμε ανεκπλήρωτοι γιατί, συνολικά, δεν αντιλαμβανόμαστε πλέον τη φύση της ευτυχίας. Το μπερδεύουμε με εκρήξεις ευχαρίστησης ή, πιο συγκεκριμένα, με διασκέδαση που επιτυγχάνεται μηχανικά, είτε μέσω τριβής των γεννητικών οργάνων, και κατάποσης αλκοόλ ή τηλεοπτικής ηδονοβλεψίας.
Αποφυγή Ευδαιμονίας
Μια μορφή με την οποία εκφράζουμε και διαιωνίζουμε την προσωπική και κοινωνική μας «ασθένεια» είναι η προσκόλληση στις γεννητικές μας αισθήσεις, ιδιαίτερα στον οργασμό. Μέσω του οργασμού επιδιώκουμε να σημαδέψουμε τη μονοτονία της ζωής μας ενώ ταυτόχρονα μειώνουμε τη νευρική ένταση.
Ο πραγματικός σεξουαλικός εθισμός, όπως η νικοτίνη, το αλκοόλ ή ο εθισμός στα ναρκωτικά, είναι απλώς μια πιο υπερβολική και επομένως πιο εμφανής εκδοχή της ίδιας βασικής διάθεσης να συμβιβαζόμαστε με βραχύβιες συγκινήσεις του νευρικού συστήματος αντί για μια διεισδυτική μεταστοιχείωση του εαυτού μας που μας συντονίζει με την ευρύτερη πραγματικότητα και γεμίζει το σώμα-μυαλό μας με την κακή κατανόηση. Ο εξαρτημένος, παρατήρησε ο πολιτιστικός φιλόσοφος Jean Gebser, «προσπαθεί να διαψεύσει τη φύση του με στοιχεία ξένα προς αυτήν».
Ο σεξουαλικός εθισμός έρχεται σε πολλές μορφές και εκφάνσεις, που έχουν παρουσιάσει η ψυχοθεραπεύτρια Anne Wilson-Schaef στο βιβλίο της Απόδραση από την οικειότητα. Στο ένα άκρο του φάσματος της εθιστικής συμπεριφοράς που περιγράφεται από τον Wilson-Schaef βρίσκεται η "Molly", η οποία περιγράφεται ως σεξουαλική ανορεξική. Ήταν η τυπική «περίφρονα πειράγματα», που της άρεσε να φαίνεται σέξι και σκεφτόταν ασταμάτητα το σεξ, αλλά φοβόταν το σεξ και τους άντρες. Έπρεπε πρώτα να αποδεχτεί τη συνεξάρτησή της πριν μπορέσει να αναγνωρίσει τον δικό της σεξουαλικό εθισμό.
Στη συνέχεια, ο Wilson-Schaef παρουσίασε την περίπτωση του «Julian», του οποίου ο εθισμός στις σεξουαλικές φαντασιώσεις απειλούσε να καταστρέψει τον γάμο και την οικογένειά του. Έπειτα, υπάρχει η "Leslie", μια έμπειρη αυνανίστρια που έπαιρνε όλο και μεγαλύτερους κινδύνους με τη μυστική της συνήθεια μέχρι που άρχισε να ζει για τον επόμενο οργασμό σε μια κοινωνικά ή σωματικά επικίνδυνη κατάσταση. Στο άλλο άκρο του φάσματος συμπεριφοράς βρίσκεται η σεξουαλική βία -- από τον βιασμό μέχρι την αιμομιξία μέχρι την παιδική κακοποίηση μέχρι τον σαδομαζοχισμό.
Ο σεξουαλικός εθισμός είναι ένας ειδικός τρόπος αποφυγής της ευτυχίας ή της έκστασης. Αντικαθιστά την τοπική ευχαρίστηση ή τη στιγμιαία συγκίνηση με τη διαρκή ευτυχία.
Η αναζήτηση της υπέρβασης
Ο πολιτισμός πάντα προσπαθούσε να αναστέλλει και να ρυθμίζει την ενστικτώδη ζωή μας και περιέβαλε το σεξ και την επιθετικότητα με μια μεγάλη ποικιλία περιορισμών και αυστηρών απαγορεύσεων, που ονομάζονται ταμπού. Κατά συνέπεια, ο πολιτισμός αποτέλεσε έδαφος για διάχυτα αισθήματα ενοχής. Ο Φρόιντ αξίζει τα εύσημα που μας έκανε να συνειδητοποιήσουμε τα διάχυτα συναισθήματα ενοχής μας και που αποκάλυψε μερικούς από τους μηχανισμούς πίσω από αυτά.
Ωστόσο, με την εκ των υστέρων εικόνα των τελευταίων πέντε ή περισσότερων δεκαετιών, πρέπει τώρα να αναγνωρίσουμε ότι το μοντέλο του Φρόιντ για τον άνθρωπο ήταν δυστυχώς ελλιπές. Εξακολουθούσε να χρωστάει πάρα πολλά στην υλιστική ιδεολογία του δέκατου ένατου αιώνα, που ερμήνευσε το σώμα-νου ως μηχανή. Μια πιο διεισδυτική άποψη υποστηρίζεται σήμερα από την υπερπροσωπική ψυχολογία. Αυτή η νεανική πειθαρχία υποστηρίζει ότι κάτω από το κυνήγι μας για διασκέδαση ή φευγαλέα ευχαρίστηση κρύβεται μια βαθιά επιθυμία να συνειδητοποιήσουμε τις εκστατικές μας δυνατότητες. Αλλά το να συνειδητοποιήσεις την έκσταση σημαίνει να ξεπεράσεις τα συνηθισμένα. Στην πραγματικότητα, σημαίνει να υπερβούμε όλες τις εμπειρίες που εξαρτώνται από τον χωροχρόνο -- άρα υπερπροσωπικές, που σημαίνει «πέρα από το προσωπικό», ή πέρα από τη συνηθισμένη περιορισμένη αίσθηση ταυτότητας.
Αυτό μας φέρνει σε μια θεώρηση του βαθύτερου θέματος αυτού που οι θρησκευτικές παραδόσεις αποκαλούν πνεύμα ή πνευματική διάσταση της ύπαρξης. Το πνεύμα αναφέρεται σε εκείνη την πτυχή της ανθρώπινης ζωής που συμμετέχει στην ευρύτερη πραγματικότητα που ονομάζεται Θεός, Θεά, Θεία, Απόλυτη, Τάο, Σούνια, Μπράχμαν ή Άτμαν.
Η κινεζική λέξη tao σημαίνει «τρόπος» και σημαίνει το απόλυτο πράγμα, ή διαδικασία, που περιλαμβάνει όλες τις ορατές και αόρατες διαδικασίες ή πραγματικότητες, αλλά δεν περιορίζεται σε αυτές. Ο βουδιστικός σανσκριτικός όρος shunyaBrahman προέρχεται από τη ρίζα brih, που σημαίνει «μεγαλώνω, επεκτείνω». Είναι αυτό που είναι απείρως μεγάλο και που περιλαμβάνει τα πάντα -- το υπερβατικό έδαφος του σύμπαντος. Ο σανσκριτικός όρος atman σημαίνει «εαυτός» και υποδηλώνει το απόλυτο υποκείμενο, ή τον υπερβατικό εαυτό, που κρύβεται βαθιά μέσα στην ανθρώπινη προσωπικότητα, η οποία είναι άπειρη και διαχρονική. σημαίνει "κενό" και αναφέρεται στην έσχατη πραγματικότητα στο βαθμό που στερείται όλων των χαρακτηριστικών και ως εκ τούτου είναι τελικά ακατανόητη για τον πεπερασμένο ανθρώπινο νου. Η σανσκριτική λέξη
Η Θεία, ή η έσχατη πραγματικότητα, είναι εγγενώς ιερή. Ξεχωρίζει, δηλαδή, από τη συμβατική ανθρώπινη ζωή και τα συνηθισμένα μας τεκμήρια περί ύπαρξης και μας γεμίζει δέος. Το Θείο έχει οραματιστεί ποικιλοτρόπως ως Δημιουργός του κόσμου (όπως στον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ) ή ως το ίδιο το θεμέλιο ή η ουσία του σύμπαντος (όπως στον Ταοϊσμό, τον Ινδουισμό και ορισμένες σχολές του Βουδισμού).
Φοβόμαστε το ιερό όπως φοβόμαστε τη βαθιά ευχαρίστηση ή την ευδαιμονία, γιατί όλα απειλούν να υπονομεύσουν τη γνώριμη ταυτότητά μας, που είναι η προσωπικότητα του εγώ, η αίσθηση ότι είμαστε ένα ιδιαίτερο, περιορισμένο σώμα-νου.
Το εγώ, θα έλεγε κανείς, είναι το πρωταρχικό υποκατάστατο του Άτμαν. Είναι υπεύθυνο για όλα τα επόμενα υποκατάστατα, τα οποία στη συνέχεια βιώνονται σε σχέση με αυτό το τεχνητό κέντρο υποκειμενικότητας. Το εγώ είναι υπεύθυνο, με άλλα λόγια, για την περίεργη εμπειρία μας της πραγματικότητας: βιώνουμε την πραγματικότητα ως εξωτερική προς τον εαυτό μας. αντικειμενοποιούμε τη ζωή ως ξεχωριστό γεγονός. Αντικειμενοποιούμε το σώμα μας και έτσι το διαχωρίζουμε από το άτομο που θεωρούμε ότι είμαστε.
Καθώς μεγαλώνουμε, οι ορμές μας γίνονται πιο εκλεπτυσμένες και απογαλακτιζόμαστε από την επιδίωξή μας για αυτό ή εκείνο το υποκατάστατο Άτμαν, έως ότου η πνευματική παρόρμηση εμφανιστεί στην αγνότητά της και το έργο Άτμαν γίνει πλήρως από μόνο του. Μόνο τότε αρχίζουμε να εκτιμούμε την εκστατική υπέρβαση του εαυτού μας, ή την πνευματική φώτιση, πάνω από όλες τις στιγμιαίες ικανοποιήσεις. Μόνο τότε συνειδητοποιούμε πλήρως ότι είμαστε το σώμα και ότι το σώμα δεν είναι εξωτερικό προς τον εαυτό μας ή ξεχωριστό από τον υπόλοιπο κόσμο. Η έκσταση είναι η συνειδητοποίηση της ουσιαστικής διασύνδεσης κάθε ύπαρξης.
Από τη σεξουαλική δυσφορία στην απώλεια του ιερού
Σε τελική ανάλυση, η σεξουαλική μας αδιαθεσία αποδεικνύεται ότι είναι ένα πνευματικό πρόβλημα. Βιώνουμε τον εαυτό μας σε αντίθεση με το σύμπαν γενικότερα, αποξενωμένοι από αυτό που οι θεολόγοι έχουν αποκαλέσει το έδαφος της ύπαρξης. Από πολλές απόψεις, έχουμε χάσει τα ιερά. Οι ζωές μας χαρακτηρίζονται από μια δυστυχισμένη ρήξη μεταξύ του ιερού και του βέβηλου.
Υπάρχει, ωστόσο, μια αυξανόμενη συνείδηση στον δυτικό πολιτισμό μας ότι για να θεραπεύσουμε την ψυχή μας και την άρρωστη κοινωνία μας, πρέπει να αποκαταστήσουμε αυτή την πολλαπλή παραβίαση. Ειδικότερα, πρέπει να επανασυνδεθούμε με το ιερό.
Ευτυχώς, το ιερό αποδεικνύεται ότι είναι μια διάχυτη δύναμη στο σύμπαν που δεν μπορεί εύκολα να αγνοηθεί. Ξαφνικά -- μερικές φορές στις πιο περίεργες στιγμές -- υπάρχει μια στιγμιαία ανακάλυψη όταν η πνευματική ή ιερή διάσταση της ύπαρξης γίνεται γνωστή σε εμάς. Μπορεί να ακούμε μια σονάτα του Μπετόβεν, να περιποιούμαστε τον κήπο μας, να κάνουμε πεζοπορία στην ερημιά ή να κάνουμε έρωτα με πάθος. Σε εκείνη τη στιγμή, θεραπευόμαστε στον πυρήνα της ύπαρξής μας. Υπάρχει χαρά, ευτυχία, ευδαιμονία, έκσταση.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Inner Traditions Intl. ©1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Πηγή άρθρου:
Sacred Sexuality: The Erotic Spirit in the World's Great Religions
από τον Georg Feuerstein, Ph.D.
Αυτό το βιβλίο εξετάζει την ιστορία της σεξουαλικότητας ως μυστηριακή πράξη. Παρά τις πρόσφατες σεξουαλικές απελευθερώσεις του πολιτισμού μας, η σεξουαλική οικειότητα συχνά παραμένει ανεκπλήρωτη. Ο Georg Feuerstein καθοδηγεί ότι η εκπλήρωση που επιθυμούμε στη σεξουαλική μας ζωή μπορεί να επιτευχθεί μόνο αφού έχουμε εξερευνήσει τα πνευματικά βάθη της ερωτικής μας φύσης.
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου. Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.
Σχετικά με το Συγγραφέας
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 Μαΐου 1947 – 25 Αυγούστου 2012) ήταν ο συγγραφέας του πάνω από τριάντα βιβλία , συμπεριλαμβανομένων των The Yoga Tradition, The Philosophy of Classical Yoga, Holy Madness, Tantra: The Path of Ecstasy και Lucid Waking. Υπήρξε ιδρυτής-πρόεδρος του Κέντρου Έρευνας και Εκπαίδευσης Γιόγκα. Για να διαβάσετε περισσότερα από τα γραπτά του, επισκεφθείτε: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
