Αυλή με Lunatics 1794, (λεπτομέρεια) του Francisco José de Goya και Lucientes. Ευγενική προσφορά Μουσείο Wikimedia / Meadows, Ντάλας
Προς το τέλος της Αναγεννησιακής περιόδου, μια ριζοσπαστική επιστημολογική και μεταφυσική μετατόπιση ξεπέρασε τη δυτική ψυχή. Οι εξελίξεις του Νικολάου Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου Γαλιλαίου και του Φραγκίσκου Μπέικον έθεσαν ένα σοβαρό πρόβλημα για το χριστιανικό δόγμα και την κυριαρχία του στον φυσικό κόσμο. Ακολουθώντας τα επιχειρήματα του Bacon, ο φυσικός κόσμος πρέπει τώρα να γίνει κατανοητός αποκλειστικά ως προς τις αποτελεσματικές αιτίες (δηλαδή, εξωτερικά αποτελέσματα). Οποιαδήποτε εγγενής έννοια ή σκοπός του φυσικού κόσμου (δηλαδή, οι «επίσημες» ή «τελικές» αιτίες) θεωρήθηκε πλεόνασμα των απαιτήσεων. Στο βαθμό που θα μπορούσε να προβλεφθεί και να ελεγχθεί από την άποψη των αποτελεσματικών αιτιών, δεν υπήρχε καμία έννοια της φύσης πέρα από αυτήν τη σύλληψη, αλλά και ο Θεός θα μπορούσε να απαλλαγεί αποτελεσματικά.
Τον 17ο αιώνα, ο δυϊσμός της ύλης και του νου του Ρενέ Ντεκάρτς ήταν μια έξυπνη λύση στο πρόβλημα που δημιούργησε. «Οι ιδέες» που μέχρι τώρα είχαν κατανοηθεί ως κληρονομικές στη φύση ως «σκέψεις του Θεού» διασώθηκαν από τον προηγμένο στρατό της εμπειρικής επιστήμης και αποσύρθηκαν στην ασφάλεια ενός ξεχωριστού τομέα, «του νου». Από τη μία πλευρά, αυτό διατηρούσε μια διάσταση κατάλληλη για τον Θεό, και από την άλλη, χρησίμευσε για να «κάνει τον διανοητικό κόσμο ασφαλές για τον Κοπέρνικο και τον Γαλιλαίο», όπως το έθεσε ο Αμερικανός φιλόσοφος Ρίτσαρντ Ρόρτι Φιλοσοφία και ο καθρέφτης της φύσης (1979). Σε μια απάντηση, η ουσία-θεότητα του Θεού προστατεύθηκε, ενώ η εμπειρική επιστήμη δόθηκε βασιλεία πάνω στη φύση ως μηχανισμός - κάτι ασεβές και επομένως ελεύθερο παιχνίδι.
Η φύση αποστραγγίστηκε έτσι από την εσωτερική της ζωή, κατέστησε μια κωφή και τυφλή συσκευή αδιάφορου και χωρίς αξία νόμου, και η ανθρωπότητα αντιμετώπιζε έναν κόσμο άψυχου, χωρίς νόημα ύλης, πάνω στον οποίο προέβαλε την ψυχή του - τη ζωντάνια, το νόημα και τον σκοπό της - μόνο στη φαντασία. Ήταν αυτό το απογοητευμένο όραμα του κόσμου, στην αυγή της βιομηχανικής επανάστασης που ακολούθησε, που οι Ρομαντικοί βρήκαν τόσο εξεγερμένο και πυρετωδώς επαναστάτησαν.
Ο Γάλλος φιλόσοφος Michel Foucault το Η σειρά των πραγμάτων (1966) το ονόμασαν μετατόπιση στην «επιστημή» (περίπου, ένα σύστημα γνώσης). Η δυτική ψυχή, υποστήριξε ο Φουκώ, κάποτε είχε χαρακτηριστεί από «ομοιότητα και ομοιότητα». Σε αυτήν την επιστημοσύνη, η γνώση του κόσμου προήλθε από τη συμμετοχή και την αναλογία (η «πεζογραφία του κόσμου», όπως τον ονόμασε), και η ψυχή ήταν ουσιαστικά εξωστρεφής και εμπλεκόμενη στον κόσμο. Αλλά μετά τον διχασμό του νου και της φύσης, μια επιστημονική δομή γύρω από την «ταυτότητα και τη διαφορά» ήρθε να κατέχει τη δυτική ψυχή. Η επιστημονία που επικράτησε τώρα, από την άποψη του Ρόρτυ, αφορούσε αποκλειστικά την «αλήθεια ως αλληλογραφία» και τη «γνώση ως ακρίβεια των αναπαραστάσεων». Η ψυχή, ως τέτοια, έγινε ουσιαστικά εσωστρεφής και αδέσμευτη από τον κόσμο.
Ο Foucault υποστήριξε, ωστόσο, ότι αυτή η κίνηση δεν ήταν παράκαμψη καθ 'εαυτόν, αλλά μάλλον αποτελούσε μια «απόσπαση» του προηγούμενου βιωματικού τρόπου. Ως αποτέλεσμα, οι βιωματικές και επιστημολογικές του διαστάσεις δεν αρνήθηκαν μόνο την εγκυρότητα ως εμπειρία, αλλά έγιναν «η ευκαιρία του λάθους». Η παράλογη εμπειρία (δηλαδή, η εμπειρία που αντιστοιχεί ανακριβώς στον «αντικειμενικό» κόσμο) στη συνέχεια έγινε ένα χωρίς νόημα λάθος - και διαταράσσει τη διαιώνιση αυτού του λάθους. Εκεί ο Φουκώ βρήκε την αρχή της σύγχρονης σύλληψης της «τρέλας».
Παρόλο που ο δυϊσμός του Ντεκάρτ δεν κέρδισε τη φιλοσοφική ημέρα, εμείς στη Δύση εξακολουθούμε να είμαστε σε μεγάλο βαθμό τα παιδιά της απογοητευμένης διχοτόμησης που έφερε. Η σημερινή του ενσάρκωση; – τι θα μπορούσαμε να ονομάσουμε εμπειριστική-υλιστική θέση; – Δεν κυριαρχεί μόνο στον ακαδημαϊκό χώρο, αλλά στις καθημερινές μας υποθέσεις για τον εαυτό μας και τον κόσμο. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές στην περίπτωση ψυχικής διαταραχής.
COmmon έννοιες της ψυχικής διαταραχής παραμένουν μόνο επεξηγήσεις του «λάθους», που συλλαμβάνονται στη γλώσσα της «εσωτερικής δυσλειτουργίας» σε σχέση με έναν μηχανιστικό κόσμο χωρίς καμία σημασία και επιρροή. Αυτές οι δυσλειτουργίες είτε θεραπεύονται με ψυχοφαρμακολογία είτε θεραπεύονται με θεραπεία που οδηγεί τον ασθενή να ανακαλύψει ξανά την «αντικειμενική αλήθεια» του κόσμου. Το να το κατανοήσουμε με αυτόν τον τρόπο δεν είναι μόνο απλοϊκό, αλλά πολύ προκατειλημμένο.
Ενώ είναι αλήθεια ότι υπάρχει αξία στην «ομαλοποίηση» παράλογων εμπειριών όπως αυτό, έχει πολύ μεγάλο κόστος. Αυτές οι παρεμβάσεις λειτουργούν (στο βαθμό που κάνουν) αδειάζοντας τις παράλογες εμπειρίες μας από την εγγενή αξία ή το νόημά τους. Με αυτόν τον τρόπο, όχι μόνο αυτές οι εμπειρίες αποκόπτονται από οποιοδήποτε παγκόσμιο νόημα που μπορεί να έχουν, αλλά και από οποιαδήποτε αντιπροσωπεία και ευθύνη που έχουμε ή εκείνοι γύρω μας - είναι μόνο λάθη που πρέπει να διορθωθούν.
Στην προηγούμενη επιστημολογία, πριν από τον διαχωρισμό του νου και της φύσης, οι παράλογες εμπειρίες δεν ήταν απλώς «λάθος» - μιλούσαν μια γλώσσα τόσο σημαντική όσο οι ορθολογικές εμπειρίες, ίσως ακόμη περισσότερο. Διαποτισμένοι με το νόημα και το ποιήμα της ίδιας της φύσης, ήταν οι ίδιοι έγκυοι με τη βελτίωση της ταλαιπωρίας που έφεραν. Μέσα στον κόσμο βιώθηκε με αυτόν τον τρόπο, είχαμε ένα έδαφος, έναν οδηγό και ένα κοντέινερ για τον «παραλογισμό» μας, αλλά αυτές οι κρίσιμες ψυχικές παρουσίες εξαφανίστηκαν μαζί με την απόσυρση της εσωτερικής ζωής της φύσης και τη μετάβαση στην «ταυτότητα και διαφορά».
Μπροστά σε έναν αδιάφορο και αδιάφορο κόσμο που παραμελεί να δώσει νόημα στην εμπειρία μας έξω από το μυαλό μας; – Γιατί η φύση ως μηχανισμός είναι ανίκανος να το κάνει αυτό; – «Το μυαλό μας έχει μείνει προσηλωμένο σε κενές αναπαραστάσεις ενός κόσμου που κάποτε ήταν η πηγή και η ύπαρξή του. Το μόνο που έχουμε, αν είμαστε τυχεροί που τα έχουμε, είναι θεραπευτές και γονείς που προσπαθούν να αναλάβουν αυτό που είναι, στην πραγματικότητα, και δεδομένου του μεγέθους της απώλειας, ένα αδύνατο έργο.
Αλλά δεν πρόκειται να υποστηρίξω ότι πρέπει απλώς να 'πίσω' κάπως. Αντίθετα, ο διχασμός του μυαλού και της φύσης ήταν η ρίζα της αμέτρητης κοσμικής προόδου – «ιατρική και τεχνολογική πρόοδος, η άνοδος των ατομικών δικαιωμάτων και της κοινωνικής δικαιοσύνης, για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Μας προστάτευε επίσης όλους από το να είμαστε δεσμευμένοι στην εγγενή αβεβαιότητα και ροή της φύσης. Μας έδωσε μια ορισμένη παντοδυναμία –όπως ακριβώς έδωσε στην επιστήμη τον εμπειρικό έλεγχο της φύσης– και οι περισσότεροι από εμάς αποδεχόμαστε πρόθυμα, και ξοδεύουμε πρόθυμα, την κληρονομιά που έχει κληροδοτήσει, και δικαίως.
Δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά, ωστόσο, ότι αυτή η ιστορία είναι πολύ λιγότερο μια «γραμμική πρόοδος» και πολύ περισσότερο μια διαλεκτική. Ακριβώς όπως η ενοποιημένη υλική πρόοδος της ψυχικής φύσης, η υλική πρόοδος έχει πλέον εκφυλιστεί. Ίσως, λοιπόν, να υποστηρίξουμε μια νέα ταλάντευση σε αυτό το εκκρεμές. Δεδομένης της δραματικής αύξησης των ζητημάτων χρήσης ουσιών και των πρόσφατων αναφορών για μια «κρίση ψυχικής υγείας» των εφήβων και τα ποσοστά αυτοκτονίας εφήβων που αυξάνονται στις ΗΠΑ, το Ηνωμένο Βασίλειο και αλλού για να αναφέρουμε μόνο τα πιο εμφανή, ίσως ο χρόνος είναι στην πραγματικότητα υπερβολικός.
Ωστόσο, μπορεί κανείς να ρωτήσει, με ποια μέσα; Υπήρξε μια αναζωπύρωση «παν βιωματικών» και ιδεαλιστικών θεωριών που έχουν κλίση σε διάφορους κλάδους, που ασχολούνται κυρίως με την απογύμνωση του ίδιου του κόμβου της διακλάδωσης και τον αφορισμό μιας ζωντανής φύσης, και στη συνέχεια να δημιουργήσει κάτι εκ νέου. Αυτό συμβαίνει επειδή οι απόπειρες εξήγησης της υποκειμενικής εμπειρίας με εμπειρικούς-υλιστικούς όρους έχουν αποτύχει (κυρίως λόγω αυτού που ο Αυστραλός φιλόσοφος David Chalmers το 1995 ονομάζεται το «σκληρό πρόβλημα» της συνείδησης). Η έννοια ότι η μεταφυσική είναι «νεκρή» στην πραγματικότητα θα είχε πολύ σημαντικό προσόν σε ορισμένα σημεία - πράγματι, ο καναδός φιλόσοφος Evan Thompson et αϊ πρόσφατα υποστήριξε τις ίδιες γραμμές έκθεση στο Aeon.
Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ψυχική διαταραχή ως «λάθος» ανεβαίνει και πέφτει με την εμπειρική-υλιστική μεταφυσική και την επιστημή που είναι προϊόν. Επομένως, θα μπορούσαμε επίσης να πιστεύουμε ότι δικαιολογείται να αρχίσουμε να αντιλαμβανόμαστε την έννοια της ψυχικής διαταραχής με τους ίδιους όρους με αυτές τις θεωρίες. Υπήρξε μια αποφασιστική μετατόπιση της ψυχοθεραπευτικής θεωρίας και της πρακτικής μακριά από την αλλαγή τμημάτων ή δομών του ατόμου και προς την ιδέα ότι είναι η ίδια η ίδια η θεραπευτική συνάντηση που βελτιώνεται. Εδώ, σωστές ή λανθασμένες κρίσεις σχετικά με την «αντικειμενική πραγματικότητα» αρχίζουν να χάνουν νόημα, και η ψυχή ως ανοιχτή και οργανική αρχίζει να επιστρέφει στο επίκεντρο, αλλά η μεταφυσική παραμένει. Πρέπει τελικά να σκεφτόμαστε την ψυχική διαταραχή σε μεταφυσικό επίπεδο και όχι μόνο μέσα στα όρια του στάτους κβο.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Τζέιμς Μπάρνες είναι ψυχοθεραπευτής που εργάζεται στο Σαν Φρανσίσκο και συγγραφέας με μεταπτυχιακά πτυχία στη φιλοσοφία και τη θρησκεία.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon
