Γιατί η Μεγάλη Παρασκευή ήταν επικίνδυνη για τους Εβραίους στο Μεσαίωνα και πώς άλλαξε Μια πομπή της Μεγάλης Παρασκευής στο Riverdale του Μέριλαντ. Φωτογραφία AP / Jose Luis Magana

Όπως παρατηρούν οι Χριστιανοί Μεγάλη Παρασκευή θα θυμούνται, με αφοσίωση και προσευχή, τον θάνατο του Ιησού στον Σταυρό. Είναι μια ημέρα πανηγυρίας στην οποία οι Χριστιανοί ευχαριστούν για τη σωτηρία τους που κατέστη δυνατή από τα δεινά του Ιησού. Προετοιμάζονται για χαρά Κυριακή του Πάσχα, όταν γιορτάζεται η ανάσταση του Ιησού.

Ωστόσο, στον Μεσαίωνα, η Μεγάλη Παρασκευή ήταν μια επικίνδυνη εποχή για τους Εβραίους.

Μεγάλη Παρασκευή στο Μεσαίωνα

Ως λόγιος των εβραϊκών-χριστιανικών σχέσεωνΔιδάσκω ένα μάθημα με τίτλο «Αναίρεση του αντι-Ιουδαϊσμού» στο το σχολείο μου με έναν τοπικό ραβίνο. Αυτό που βρήκα είναι ότι τουλάχιστον τον τέταρτο αιώνα, Οι Χριστιανοί έχουν διαβάσει παραδοσιακά την εκδοχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη για τη δίκη και το θάνατο του Ιησού κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Παρασκευής. Αυτό το ευαγγέλιο χρησιμοποιεί επίμονα τη φράση «Οι Εβραίοι» για να περιγράψει αυτούς που συνωμότησαν να σκοτώσουν τον Ιησού.

Αυτή η γλώσσα μετατόπισε την ευθύνη για το θάνατο του Ιησού στο μεσαιωνικό χριστιανισμό από τις ρωμαϊκές αρχές στον εβραϊκό λαό ως σύνολο.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Κατά τη διάρκεια της μεσαιωνικής υπηρεσίας της Μεγάλης Παρασκευής, οι Χριστιανοί προσευχήθηκε για τους «αδιάκριτους» - ή απατηλοί - Εβραίοι που ο Θεός μπορεί να «αφαιρέσει το πέπλο από τις καρδιές τους, ώστε να γνωρίζουν τον Ιησού Χριστό». Σε ένα άλλο μέρος της υπηρεσίας, ένας σταυρός τοποθετήθηκε μπροστά από την εκκλησία, ώστε οι άνθρωποι να μπορούν να σεβάσουν το σταυρωμένο σώμα του Ιησού.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ένα άσμα γνωστό ως «Οι καταστροφές» τραγουδήθηκε. Σε αυτό το κομμάτι, η φωνή του Θεού κατηγόρησε τον Εβραίο λαό για απιστία στην απόρριψη του Ιησού ως Μεσσία τους και τον σταυρώνοντας αντ 'αυτού.

Οι μεσαιωνικοί χριστιανοί έλαβαν έτσι το μήνυμα τη Μεγάλη Παρασκευή ότι οι Εβραίοι που ζούσαν στη μέση τους ήταν οι εχθροί των Χριστιανών που σκότωσαν τον σωτήρα τους και έπρεπε είτε να μετατραπούν σε χριστιανισμό είτε να αντιμετωπίσουν θεϊκή τιμωρία.

Μεγάλη Παρασκευή και μεσαιωνικοί Εβραίοι

Αυτή η γλώσσα για τους Εβραίους στη μεσαιωνική λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής συχνά μεταφέρθηκε σε σωματική βία έναντι των τοπικών εβραϊκών κοινοτήτων.

Ήταν κοινό για τα εβραϊκά σπίτια να επιτίθενται με πέτρες. Συχνά αυτές οι επιθέσεις ήταν επικεφαλής του κληρικού. Ντέιβιντ Νίρενμπεργκ, μελετητής των μεσαιωνικών εβραϊκών-χριστιανικών σχέσεων, υποστηρίζει ότι αυτή η βία επανήλθε στη βία του πόνου και του θανάτου του Ιησού.

Ένας άλλος μελετητής αυτής της ιστορίας, Λέστερ Λιτλ, υποστηρίζει ότι η επίθεση κατά της εβραϊκής κοινότητας προοριζόταν να είναι εκδίκηση για το θάνατο του Ιησού και μια τελετουργική πράξη που ενίσχυσε το όριο μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών.

Τοπικοί κληρικοί που ενθάρρυναν και συμμετείχαν στη βία κατά των Εβραίων παραβίαζαν τους κανόνες της δικής τους εκκλησίας. Εκκλησιαστικό δίκαιο προσπάθησε να προστατεύσει τους Εβραίους και τους ζήτησε να παραμείνουν μέσα τη Μεγάλη Παρασκευή. Ιστορικά, η δυτική εκκλησία ανέλαβε την ευθύνη για τη διαφύλαξη των εβραϊκών κοινοτήτων επειδή θεωρούσαν τους Εβραίους ως συντηρητές της Παλαιάς Διαθήκης, και επομένως των προφητειών που αφορούν τον Ιησού. Ωστόσο, οι επίσημες θέσεις αγνοήθηκαν συχνά τοπικά, όπως πολλοί Χριστιανοί ήθελαν διεκδικούν τη δύναμή τους πάνω από την εβραϊκή κοινότητα.

Οι πολιτικές αρχές προστάτευαν τους Εβραίους δημιουργώντας ένοπλους φρουρούς και δεν επέτρεπαν στους χριστιανούς κάτω των 16 ετών να ρίξουν πέτρες. Αλλά αυτό δεν μπορούσε πάντα να αποτρέψει αιματοχυσία και βία.

Τι άλλαξε μετά τον Β 'Παγκόσμιο Πόλεμο

Αν και η βία κατά των Εβραίων τη Μεγάλη Παρασκευή υποχώρησε μετά τη μεσαιωνική περίοδο, η γλώσσα για τους Εβραίους στην υπηρεσία της Μεγάλης Παρασκευής δεν εξαφανίστηκε μέχρι τον 20ο αιώνα. Μετά το Ολοκαύτωμα, Χριστιανικές εκκλησίες συνειδητοποίησαν ότι οι δικές τους διδασκαλίες και πρακτικές συνέβαλαν στη γενοκτονία των Ναζί ενάντια στον Εβραϊκό λαό.

Η Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού ήταν ένα σημείο καμπής στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αυτή ήταν μια συγκέντρωση όλων των επισκόπων στην εκκλησία που συναντήθηκαν από το 1962 έως το 1965 και έθεσαν μια νέα κατεύθυνση για το πώς η εκκλησία θα συνεργαζόταν με τον σύγχρονο κόσμο.

Κατά τη διάρκεια του συμβουλίου, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εξέδωσε διάταγμα για τις σχέσεις με τους μη χριστιανούς που ονομάζεται «Ο Αετάτε μας. "

Αυτό το έγγραφο επιβεβαίωσε ότι η εκκλησία προέκυψε από τον εβραϊκό λαό και δήλωσε ότι οι Εβραίοι δεν πρέπει να θεωρηθούν υπεύθυνοι για το θάνατο του Ιησού. Επιπλέον, η Nostra Aetate δήλωσε ότι «καταδικάζει το μίσος, τις διώξεις, τις επιδείξεις του αντισημιτισμού, κατά των Εβραίων ανά πάσα στιγμή και από οποιονδήποτε».

Ως αποτέλεσμα αυτού του διατάγματος, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ξεκίνησε μια συντονισμένη προσπάθεια που συνεχίζει μέχρι σήμερα να βελτιώσει τις σχέσεις με τον Εβραϊκό λαό και να ξεκινήσει εκτεταμένους διαλόγους.

Παρόλο που ορισμένες εκκλησίες εξακολουθούν να χρησιμοποιούν τις Προσβολές κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Παρασκευής, είναι λιγότερο συχνή και η αρνητική γλώσσα για τους Εβραίους συχνά έχει αφαιρεθεί. Μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών, μια αναθεωρημένη προσευχή για τη μετατροπή των Εβραίων εξακολουθεί να επιτρέπεται, αν και μόνο στη λατινική έκδοση της λειτουργίας. Αυτή η έκδοση της λειτουργίας χρησιμοποιείται μόνο από μια μειονότητα καθολικών.

Η πιο κοινή έκδοση της υπηρεσίας Μεγάλης Παρασκευής που χρησιμοποιείται από τους Ρωμαιοκαθολικούς έχει τώρα μια νέα προσευχή που αναγνωρίζει τη σχέση των Εβραίων με τον Θεό που αντικαθιστά την προσευχή για τη μετατροπή των Εβραίων.

Περίπου την ίδια στιγμή μετά το Ολοκαύτωμα, πολλές προτεσταντικές εκκλησίες στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική εργάστηκαν επίσης για να αναθεωρήσουν τις υπηρεσίες της Μεγάλης Εβδομάδας, ώστε να αποφευχθούν οι αντι-εβραϊκές γλώσσες και ενέργειες.

Το έργο που απομένει

Ωστόσο, υπάρχει ακόμη κάποια δουλειά που πρέπει να γίνει στις λατρευτικές υπηρεσίες της Μεγάλης Εβδομάδας, συμπεριλαμβανομένης της παράδοσής μου για την Επισκοπική Εκκλησία.

Στην εκκλησία μου, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη παραμένει η μόνη εγκεκριμένη αφήγηση πάθους για την υπηρεσία της Μεγάλης Παρασκευής. Ενώ η ανάγνωση του Ευαγγελίου του Ιωάννη δεν ενθαρρύνει ρητά τη βία εναντίον των Εβραίων, η διατήρηση αυτής της ανάγνωσης ως η μόνη επιλογή για τη Μεγάλη Παρασκευή, πιστεύω, μπορεί να δείξει απροθυμία από τη θεσμική εκκλησία να αντιμετωπίσει την ιστορία της χρήσης της.

Θέλω να τονίσω ότι η Επισκοπική Εκκλησία έχει ενθαρρύνει αλλού συμφιλίωση και διάλογος με Εβραίους στις Ηνωμένες Πολιτείες. Παρομοίως, και οι Χριστιανοί άλλων δογμάτων έχουν δείξει επανειλημμένα πώς αντιτίθενται σε πράξεις βίας εναντίον Εβραίων.

Τον Οκτώβριο 2018, Χριστιανοί σε όλη τη χώρα συγκεντρώθηκαν στις συναγωγές των Εβραίων γειτόνων τους για να πενθούν μαζί τους μετά τον πυροβολισμό στη Συναγωγή του Δέντρου της Ζωής στο Πίτσμπουργκ.

Αλλά χρειάζεται περισσότερη δουλειά, όπου η κληρονομιά της εχθρότητας εναντίον των Εβραίων παραμένει ενσωματωμένη σε χριστιανικές γραφές και λειτουργίες.Η Συνομιλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Daniel Joslyn-Siemiatkoski, Καθηγητής Ιστορίας της Εκκλησίας, Σχολείο Νοτιοδυτικών

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon