Ένας τρόπος για να προσεγγίσω την πρόκληση της διδασκαλίας της τέχνης της δημιουργίας ενός συνειδητού περιβάλλοντος κράτησης είναι μέσω μιας πρακτικής που ονομάζω ιερή προσοχή. Η προσοχή, όπως με την επίγνωση, μπορεί να γίνει κατανοητή ως σχέση. Είναι η σχέση μεταξύ εκείνου που είναι ενήμερος, ή του "άγρυπνου" (τον οποίο γνωρίζουμε ως "εγώ" ή "εγώ"), και το αντικείμενο της συνειδητοποίησης.

Γενικά, δεν έχουμε συνείδηση ​​της δύναμης που πρέπει να επηρεάσουμε την ποιότητα της προσοχής μας - τον πραγματικό τρόπο με τον οποίο, κάθε στιγμή, προσφέρουμε την προσοχή μας. Όσον αφορά την ποιότητα της προσοχής μας, είμαστε σαν ένα παιδί που, όταν αρχικά μαζεύει ένα σφυρί, απλώς σπάζει το νύχι χωρίς να έχει καταλάβει ακόμη ότι υπάρχει ένας τρόπος να κρατάτε ένα σφυρί και να χτυπάτε ένα καρφί που δεν χρησιμοποιεί υπερβολική ενέργεια και παρέχει εξαιρετικά υψηλό βαθμό ακρίβειας. Στη συνήθη συνείδησή μας, η προσοχή μας αδέξια και συχνά ακόμη και επιθετικά σφυρίζει την εμπειρία μας, κάνοντας κρίσεις και απαιτώντας τα πράγματα να είναι διαφορετικά.

Εξερευνώντας τη δύναμη της συνειδητοποίησης και την ποιότητα της προσοχής μας

Μέχρι να αρχίσουμε να εξερευνούμε τη δύναμη της συνειδητοποίησης, δεν έχουμε την ελάχιστη ιδέα ότι μπορούμε, κάθε στιγμή, να προσφέρουμε την προσοχή μας με μια ποιότητα εξαιρετικής δεκτικότητας και απαλότητας, ανεξάρτητα από το ποια είναι η περίσταση, και κάνοντας αυτό σημαντικά μεταμορφώστε την εμπειρία. Η εξαιρετική δεκτικότητα είναι μια βελτίωση της προσοχής που μας φέρνει αυτόματα στην παρουσία, γιατί να γνωρίζουμε την ποιότητα της προσοχής μας είναι να είμαστε στο παρόν.

Η προσοχή δεν είναι απλώς ένα παθητικό μέσο που μας συνδέει, ως συνειδητά όντα, με αυτό που γνωρίζουμε: είναι ένα δυναμικό, μεταβλητό μέσο. Αλλά προτού μπορέσουμε να επηρεάσουμε τη δυναμική της προσοχής μας, πρέπει πρώτα να καταλάβουμε τι σημαίνει να "προσφέρουμε" την προσοχή μας. Ένας τρόπος για να γίνει αυτό είναι μέσω της πρακτικής της ιερής προσοχής.

Για να διδάξω την ιερή προσοχή, ζητώ από τους ανθρώπους να κάνουν μια σκόπιμη προσπάθεια να ανοίξουν στην παρούσα στιγμή με μια ποιότητα εξαιρετικής δεκτικότητας και καλωσορίσματος. Ξεκινώ ζητώντας τους, καθώς καλούν αυτή τη δυνατότητα, να συνειδητοποιήσουν την αναπνοή τους. Αυτό τείνει αμέσως να φέρει την επίγνωσή μας στο παρόν. Τότε προτείνω ότι η αναπνοή μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να διατηρήσει την προσοχή μας: μπορούμε να τηρήσουμε την αναπνοή και να προσέξουμε σε κάθε αναπνοή ως μέσο επιλογής μιας νέας σχέσης με την παρούσα στιγμή.

Προτείνω ότι κάθε φορά που αναπνέουν, πειραματίζονται με την αίσθηση ότι είναι εξαιρετικά δεκτικοί στην πληρότητα της στιγμής, κάτι που φυσικά σημαίνει και για την αίσθηση του εαυτού τους. Μετά από λίγο, προτείνω ότι με κάθε εισπνοή όχι μόνο είναι εξαιρετικά δεκτικοί, αλλά επίσης ανοίγουν σε αυτήν την ακριβή στιγμή σαν να ήταν ο αγαπημένος τους, και ο εραστής. Αυτό προσθέτει μια ποιότητα αίσθησης, ή αισθητής προσοχής, στη σχέση τους με το παρόν. Αντίστοιχα, τους ζητώ, με κάθε εκπνοή, να φανταστούν την πιο βαθιά αίσθηση χαλάρωσης και αποδοχής και να αναπαυθούν στην παρουσία του αγαπημένου.

Ανοίγοντας μια αίσθηση σύνδεσης και αγάπης στην παρούσα στιγμή

Η είσοδος και η αναπνοή γίνεται μια κυκλική κίνηση προσοχής που μας ανοίγει σε μια αίσθηση σύνδεσης και αγάπης στην παρούσα στιγμή. Καθώς αναπνέουμε, αρχίζουμε να βιώνουμε μια μεταβολή στη συνείδηση. Η ποιότητα του φωτός γίνεται πιο έντονη και ο αέρας φαίνεται να αυξάνεται πιο πυκνός. Είναι μια ατμόσφαιρα που φυσικά έχουμε την τάση να βιώνουμε ως ιερή. Αμετάβλητα όταν είμαστε σεβαστοί και συνειδητοποιούμε την προσοχή μας με αυτόν τον τρόπο, βιώνουμε το μυαλό μας να ηρεμεί και ο χώρος τόσο εντός όσο και γύρω μας να αγχώνεται και να ενεργοποιείται με παρουσία και αγάπη που φαίνεται να μας κρατά.

Η εμπειρία αυτού του είδους της παρουσίας είναι κοινή σε όλες τις θρησκείες και είναι γνωστή σε οποιονδήποτε μπαίνει σε βαθιά στοχασμό. Όταν κατευθύνουμε συνειδητά τις καρδιές και τα μυαλά μας στο όνομα του Ιησού, της Μαρίας, του Βούδα, του Άδωνι ή του Αλλάχ ή προς το Πνεύμα, την Παγκόσμια Πηγή ή το Λευκό Φως, η πραγματική κίνηση προσοχής είναι πάντα η ίδια. Ανοίγουμε με σεβασμό σε κάτι που θεωρούμε καθολικό και πάντα παρόν, στην αμεσότητα του Τώρα. Στην πραγματικότητα, αυτό που κάνουμε είναι να επιστρέψουμε στην αρχή του εαυτού μας.

Έχουμε κρατήσει το κλειδί για τη δική μας ελευθερία

Διατηρούμε το κλειδί της ελευθερίας μας χωρίς να το συνειδητοποιήσουμε. Βρίσκεται στην ποιότητα της προσοχής μας, κάθε στιγμή. Το έργο ενεργειακής ευαισθητοποίησης, και συγκεκριμένα μια πρακτική όπως η ιερή προσοχή, μας διδάσκει πώς να δημιουργήσουμε μια αίσθηση ζωντανής παρουσίας ανά πάσα στιγμή μέσω μιας αλλαγής στην ποιότητα της προσοχής μας.

Αν και η ενεργειακή εργασία γενικά διδάσκεται σε σχέση με τη θεραπεία, σκοπίμως αποφεύγω να δώσω έμφαση στη θεραπεία. Ως γιατρός, αρχικά έμαθα την ενεργειακή εργασία ειδικά ως συμπληρωματική θεραπευτική μέθοδος, αλλά καθώς το εξερεύνησα άρχισα να καταλαβαίνω τη θεμελιώδη δύναμη της συνειδητοποίησης.

Πιστεύω ότι όταν δίνουμε έμφαση στην επούλωση τείνουμε να παίρνουμε το τεράστιο δυναμικό της άνευ όρων προσοχής και, για άλλη μια φορά, να την καταρρέουμε στο μικρότερο πεδίο συνειδητοποίησης του φόβου επιβίωσης. Στη συνέχεια, η ενεργειακή εργασία γίνεται ένα μέσο στο οποίο μπορεί να υπάρχει επιτυχία ή όχι, και έχουμε χάσει τη βαθύτερη κατανόηση: είναι η ποιότητα της προσοχής μας που ανοίγει την πόρτα του παρόντος στο πεδίο συνειδητοποίησης της αγάπης και της ολότητας. Η θεραπευτική ενέργεια προέρχεται απλώς από αυτήν τη μεγαλύτερη παρουσία.

Ό, τι γνωρίζουμε, είμαστε επίσης περισσότερο από

Πριν από λίγο καιρό σε μια από τις συγκεντρώσεις μου, βρέθηκα να αντιμετωπίζω ένα δίλημμα. Για μια εβδομάδα διερευνούμε την «αρχιτεκτονική» των αχαλίνωτων συναισθηματικών μας καταστάσεων, αυτό που επίσης αποκαλώ «τα τέρατα». Αυτά τα συναισθήματα, συμπεριλαμβανομένης της απελπισίας, της απελπισίας, και της αίσθησης της επικείμενης διάλυσης, τείνουν να μας κατακλύζουν και να βυθίζουν την αίσθηση του εαυτού μας. Αλλά αν, όταν δεν τους πιάσουμε, εξετάζουμε και περιγράφουμε πώς μας κάνουν να σκεφτόμαστε και να αισθανόμαστε για το μέλλον και το παρελθόν, ή για τον εαυτό μας και τους άλλους, χρησιμοποιούμε τη δύναμη της συνειδητοποίησης για να διαφοροποιηθούμε κάπως από αυτές τις καταστάσεις.

Αυτό δεν είναι εύκολο να γίνει, γιατί ο λεπτομερής έλεγχος αυτών των τρομακτικών τεράτων είναι, σε κάποιο βαθμό, να τους ενεργοποιήσετε. τρέφονται με προσοχή. Ακόμα και το βούρτσισμα των άκρων αυτών των συναισθημάτων απειλεί. Θέλουμε να προσποιηθούμε ότι έχουν φύγει και δεν θα επιστρέψουν ποτέ. Αλλά επιστρέφουν, και ακόμη και αν καταφέρουμε να τους κρατήσουμε στον κόλπο, παραμονεύουν κοντά, απαιτώντας μας να ενεργοποιήσουμε ασταμάτητα τις δομές επιβίωσής μας.

Το να προσφέρουμε τη συνειδητή μας συνειδητοποίηση σε αυτές τις αβυσσαλικές καταστάσεις συναισθημάτων όταν δεν έχουμε παγιδευτεί ενεργά σε αυτές μπορεί να μας βοηθήσει να παραμείνουμε συνειδητά παρόντες αργότερα όταν βρεθούμε παγιδευμένοι ξανά. Το να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε, να ερμηνεύσουμε ή να εξηγήσουμε διανοητικά αυτές τις καταστάσεις δεν είναι το θέμα. Χρειαζόμαστε μόνο να δούμε ποιες συγκεκριμένες ιστορίες δημιουργούν και πώς μας κάνουν να νιώθουμε για τον εαυτό μας, τους άλλους, τη ζωή, το παρελθόν, το μέλλον. Ό, τι γνωρίζουμε, είμαστε επίσης περισσότερο από.

Ένας σοφότερος & πιο συμπονετικός τρόπος να σεβαστεί τη δύναμη των συναισθημάτων χωρίς όνομα

Στο retreat που ανέφερα, βρισκόμασταν σε ένα στάδιο όπου μεγάλο μέρος της δουλειάς είχε γίνει με τη μορφή γραφής απαντήσεων σε συγκεκριμένες ερωτήσεις σχετικά με την εμπειρία αυτών των ακατάπαυστων συναισθηματικών καταστάσεων, και οι άνθρωποι στην ομάδα είχαν γράψει τόμους. Δεν ήμουν σίγουρος για το πώς θα ολοκληρώσω το έργο. Στο παρελθόν είχα κατά καιρούς χρησιμοποιήσει μια τελετουργική φωτιά - είχαμε ρίξει στη φωτιά κάτι που συμβόλιζε τα περιοριστικά ή αρνητικά χαρακτηριστικά που θέλαμε να μεταμορφώσουμε. Θα μπορούσαμε επίσης να πετάξουμε σε ένα ποτάμι ή στον ωκεανό κάτι που αντιπροσωπεύει αυτό που είμαστε έτοιμοι να αφήσουμε, για να συμβολίσουμε την επιστροφή του στην παγκόσμια συνείδηση. Ωστόσο, ενόψει του τι είχα καταλάβει για την εγγενή ολότητα της ψυχής που περιλαμβάνει εγγενώς τα τέρατα, κανένα τελετουργικό δεν φαινόταν κατάλληλο.

Δεν μπορούμε απλώς να αφήσουμε απροσδιόριστα συναισθήματα ή να τα κάψουμε μεταφορικά ή να τα ρίξουμε στη θάλασσα, επειδή αυτό το είδος μεταφοράς είναι από μόνο του μια μορφή απόρριψης. Είναι στην πραγματικότητα ένα είδος βίας απέναντι σε αυτά τα συναισθήματα, στα οποία πραγματικά διαιρούμαστε. Κάνουμε τον κύκλο της συνείδησής μας μικρότερος αποκλείοντάς τους, αντί να μετατρέψουμε την ικανότητά μας για σχέση με αυτούς και, στη διαδικασία, αυξάνοντας τον κύκλο μας αρκετά ώστε να τους αφήσουμε να μπουν μέσα.

Ποιος είναι λοιπόν ένας σοφότερος και πιο συμπονετικός τρόπος να σέβεται τη δύναμη των άθικτων συναισθημάτων; Αφού ένα όνειρο αποτελούμενο από ενοχλητικές εικόνες με πήγε σε ένα μέρος με δύσκολο αυτοαναστοχασμό, έγινα τόσο ευάλωτη που έχω αυθόρμητα την προσοχή μου. Μετά από αυτό, ήταν προφανές τι ήθελα να προσκαλέσω τους συμμετέχοντες να κάνουν.

Ζήτησα από όλους να φέρουν όλες τις σελίδες που είχαν γράψει και να τις τοποθετήσω σε ένα τραπέζι στο κέντρο του δωματίου. Στη συνέχεια συγκεντρώσαμε γύρω από το τραπέζι και μπήκαμε συλλογικά στην κατάσταση της ζωντανής παρουσίας. Με αυτόν τον τρόπο επικαλέσαμε ένα συνειδητό περιβάλλον κράτησης που περιλάμβανε τους πιο σκοτεινούς φόβους μας. Το τελετουργικό συμβόλιζε μια νέα σχέση με αυτούς τους πρωταρχικούς φόβους, που δημιούργησαν τη δυνατότητα μιας πιο συνειδητής, μη αντιδραστικής προσοχής.

Εκτυπώθηκε με άδεια της New World Library, Novato, CA.
© 2007. www.newworldlibrary.com ή 800-972-6657 ext. 52.

Αυτό το άρθρο βασίστηκε στο βιβλίο:

Το Μάνταλα της ύπαρξης: Ανακαλύπτοντας τη δύναμη της συνειδητοποίησης
από τον Richard Moss.

Πολλοί άνθρωποι εμποδίζουν το έμφυτο δυναμικό τους μέσω επαναλαμβανόμενων μορφών συναισθηματικής πάλης και ταλαιπωρίας. Αυτός ο πρακτικός, πρακτικός οδηγός εξηγεί γιατί και πώς οι άνθρωποι συνήθως πέφτουν σε αυτήν την παγίδα και παρέχει ένα πρόγραμμα, το οποίο ενσωματώνεται εύκολα στην καθημερινή ζωή, που τους απαλλάσσει από αυτήν την καταστροφική συμπεριφορά. Βασιζόμενος στις τρεις δεκαετίες της διδακτικής του συνείδησης, ο Richard Moss παίζει το ρόλο του σοφού βοσκού, συνοδεύοντας και ενθαρρύνοντας τον αναγνώστη σε ένα ταξίδι προς την ιδιοφυΐα μέσα και μακριά από το φόβο και άλλους περιορισμούς. Το πιο σημαντικό, προσφέρει μια πάντα διαθέσιμη πυξίδα που κατευθύνει τους αναγνώστες πίσω στον αληθινό εαυτό και στη μαγεία της παρούσας στιγμής.

Για περισσότερες πληροφορίες ή για παραγγελία αυτού του βιβλίου

Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συγγραφέα.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Δρ Richard Moss είναι ένας διεθνώς σεβαστός πνευματικός δάσκαλος και οραματιστής στοχαστής. Είναι ο συγγραφέας του Το Μάνταλα της ύπαρξης: Ανακαλύπτοντας τη δύναμη της συνειδητοποίησης και άλλα βιβλία για τη συνειδητή ζωή και τον εσωτερικό μετασχηματισμό. Για τριάντα χρόνια καθοδήγησε ανθρώπους διαφορετικών υποβάθρων στη χρήση της δύναμης της συνειδητοποίησης για να συνειδητοποιήσουν την εγγενή τους πληρότητα και να ανακτήσουν τη σοφία του αληθινού τους εαυτού. Το έργο του ενσωματώνει την πνευματική πρακτική, την ψυχολογική αυτο-έρευνα και τη συνειδητοποίηση του σώματος. Μπορείτε να τον επισκεφτείτε online στο http://www.richardmoss.com.