Πώς να ξεπεράσετε τον Φαλλό που παρατηρείται, τοξική αρρενωπότητα
(Ρωμαϊκό) γλυπτό του Πρίαπου του πρώτου αιώνα. Musée Picardie Archéo

Ο ανδρισμός είναι συχνά, αυτές τις μέρες, περιγράφεται ως «τοξικό». Τον Μάιο, η Χίλαρι Κλίντον μίλησε σε ένα γκαλά όπου η «τοξική αρρενωπότητα» κοκτέιλ αναφέρθηκε ότι εξυπηρετήθηκαν. Η τοξική αρρενωπότητα έχει ακόμη και τα δικά της Εγγραφή Wikipedia.

Απέναντι σε αυτό, αυξάνονται οι προσπάθειες αλλαγής της αρρενωπότητας. Μπεστ σέλερ από Κρις Χέμινγκς, καλλιτέχνης Grayson Perry και Robert Webb ανακρίνουν τις δικές τους βιογραφίες για να αμφισβητήσουν τι σημαίνει να είσαι άντρας και να προσδιορίσουν τη ζημιά που μπορεί να γίνει μέσω της επιδίωξης στερεοτύπων που αποκόπτουν τους άντρες από τους άλλους, τα συναισθήματα και τις κατανόησή τους – και μάλιστα από τη δική τους εμπειρία. Αυτό πληγώνει περισσότερο από τους άντρες ως άτομα. Θεσμοθετείται επίσης σιωπηρά από τους χώρους όπου εργαζόμαστε – όπου συνήθως κυριαρχούν οι άνδρες.

Αλλά γιατί είναι τόσο δύσκολο να απελευθερωθούν οι άνδρες από την κυρίαρχη κατανόηση του τι είναι να είσαι αρρενωπός; Πώς μπορούμε να κάνουμε αποδεκτό για τους άνδρες να μην αναπαράγουν πατριαρχικές συμπεριφορές – για να τους επιτρέψουμε να υιοθετήσουν πιο συναισθηματικά ηχητικές και «τρυφερές» μορφές ανδρισμού; Είναι δύσκολο γιατί αυτό που σημαίνει να είσαι αρρενωπός – δυνατός, γενναίος, διψασμένος για εξουσία, έλεγχος, αναίσθητος εκτός αν είσαι θυμωμένος ή ανταγωνιστικός – είναι απλώς μια έκφραση μιας ηγεμονικής μεταφορικής μορφής: φαλλικής αρρενωπότητας με εμμονή στο πέος και διψασμένη για εξουσία.

Αλλά ο ισχυρός φαλλός δεν ήταν ποτέ η μόνη διαθέσιμη αρσενική μεταφορά. Σε όλη την ιστορία, δύο εναλλακτικές μεταφορές – βασισμένες στους όρχεις και το σπέρμα – πρόσφεραν γόνιμες εναλλακτικές για να αναδείξουν πολύ διαφορετικές πλευρές του ανδρισμού.

Κατά την περασμένη δεκαετία, έχουμε ερευνήσει Και οι τρεις μεταφορές, εξετάζοντας πώς επηρεάζουν τους οργανισμούς, εργάζονται στο παρασκήνιο για να διαμορφώσουν τι δίνουν προσοχή οι άνθρωποι, πώς ενεργούν ως συνέπεια - και τι αισθάνονται για το αποτέλεσμα. Συμβουλευτήκαμε ιστορικά κείμενα και αρχαιολογικές πηγές, ανθρωπολογικές μελέτες, ιατρικές εργασίες, ψυχαναλυτικές μαρτυρίες, λαϊκή βιβλιογραφία, μελέτες για τη σύγχρονη αρρενωπότητα και συνεισφορές στην κοινωνιολογία των οργανισμών. Χαράξαμε έναν τρόπο μέσα από αυτές τις απίστευτα ποικίλες αρσενικές μορφές, εντοπίζοντας πιο ενδιαφέρουσες και δημιουργικές εναλλακτικές λύσεις για να βασιστούμε στην έκκληση του Perry για τρυφερότητα.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Φαλική αρρενωπότητα

Η φαλλική αρρενωπότητα στηρίζει τον κοινωνικό σχηματισμό της πατριαρχίας. Ωστόσο, οι πρώιμες εκδηλώσεις του δεν ταυτίστηκαν με τον πόθο για εξουσία που το καθορίζει σήμερα. Τα παλαιότερα φαλλικά αντικείμενα, που βρέθηκαν στη νότια Γερμανία, είναι περίπου 28,000 ετών.

Αρχικά, ο φαλλός συνδέθηκε περισσότερο με τη φυσική γονιμότητα. Ο Αιγύπτιος Θεός Μιν, για παράδειγμα, δείχνει μια άφθονη ανέγερση στο αριστερό χέρι και ένα γεωργικό λάστιχο στο δεξί. Σε ορισμένους πολιτισμούς θεωρήθηκε ως γέφυρα ή μέσο σχεσιακής σύνδεσης και όχι κυριαρχίας. Για τους αρχαίους Έλληνες, το πέος είχε δημιουργικούς συνδέσμους, που θεωρούνταν ένα είδος ραβδιού του Μέρλιν. Ο πάντα έτοιμος Πρίαπος ήταν και ο θεός των λαχανόκηπων, των κυψελών, των κοπαδιών και των αμπελιών. Το να είσαι «πουλί», λοιπόν, δεν ήταν απαραίτητα υποτιμητικό εκείνη την εποχή. Αλλά εκτός κι αν ήσουν θεός και συνέβαινε με τις ευθύνες σου, ένας μεγάλος φαλλός θεωρούνταν υπερβολικός και ωμός.

Για τους Ρωμαίους, ο φαλλός έγινε περισσότερο ένας κριός που εστιάζει στην εξουσία. Ένας μεγάλος ρωμαϊκός φαλλός ήταν ένα σημάδι της θέσης, της ικανότητας προστασίας και καταπολέμησης του κακού. Αυτό φαίνεται σε αγάλματα και φυλαχτά της περιόδου, μια άποψη που ενσωματώθηκε στους δυτικούς πολιτισμούς. Οι αρσενικοί θεοί εκτόπισαν θεότητες-μητέρες της Γης, και η κυριαρχία του φαλλού θεσπίστηκε λιγότερο μέσω φυσικών επιδείξεων δύναμης και περισσότερο από συμβολικές επιδείξεις ελέγχου.

Παρά την εμμονή με τον έλεγχο, η φαλλική κατανόηση της αρρενωπότητας δεν είναι πάντα εντελώς αρνητική. Η καλοήθης πατριαρχία, για παράδειγμα, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως καλοπροαίρετη καλοπροαίρετη πειθαρχία («σκληρή αγάπη»). Στα καλύτερά τους, τέτοιοι πατριάρχες μετριάζουν τον έλεγχο με ένα άγγιγμα φροντίδας και φιλανθρωπίας, ακόμη και γενναιοδωρίας. Το στοιχείο ελέγχου μπορεί να είναι λεπτό και ανεπαίσθητο. Αλλά σήμερα, το να είσαι «κοτσάς» σχεδόν δεν συνδέεται με τρυφερά συναισθήματα. Οι φαλλικές μεταφορές έχουν γίνει πλέον σε μεγάλο βαθμό αρνητικές – συνδέονται με αυστηρό ιεραρχικό έλεγχο, έντονο ανταγωνισμό και εμμονική μηδενική ανοχή στο σφάλμα.

Ορχική αρρενωπότητα

Πριν από τους Ρωμαίους, οι μεταφορές που αφορούσαν τους όρχεις υπαγόρευαν αυτό που ήταν κατανοητό από την αρρενωπότητα εξίσου με τις φαλλικές. Οι όρχεις συνδέονταν με τη γονιμότητα, τη δύναμη και την ενέργεια στα πρώιμα θρησκευτικά κείμενα.

Αλλά οι όρχεις του σεξουαλικά ισχυρού Αιγύπτιου θεού Seth έφτασαν να αντιπροσωπεύουν άγριες, αδιαφοροποίητες στοιχειώδεις δυνάμεις. Και αυτά απαιτούσαν δαμασμό. Κατά τη ρωμαϊκή περίοδο, τα «οικογενειακά κοσμήματα» άρχισαν να θεωρούνται ως η πηγή των παθών που αποσπούσαν την προσοχή από τα θεία κίνητρα και τον ανδρικό φαλλικό έλεγχο.

Αυτό οδήγησε στην ανάπτυξη των λατρειών ευνουχισμού. Οι πιστοί έτρεχαν στους δρόμους κόβοντας τον δικό τους εξοπλισμό καθώς πήγαιναν, πετώντας τον σε κοντινά σπίτια. Το να πιάσεις ένα σετ ήταν υποτίθεται ευλογία, σαν μια παράξενη ανθοδέσμη της νύφης. Παραδόξως, αυτές οι λατρείες ήταν τόσο δημοφιλείς που έπρεπε να απαγορευθούν σε ορισμένες χώρες. Μια σωζόμενη πρακτική βρέθηκε ακόμη και σε μια κεντρική ρωσική κοπτική αίρεση - το Skoptsy – μέχρι τη δεκαετία του 1960.

Οι σημερινοί όρχεις συνδέονται συμβολικά με τη γενναιότητα και την αυτοπεποίθηση, «έχοντας τις μπάλες» για να κάνετε κάτι. Η κλασική προπονητική συμπεριφορά, για παράδειγμα, στοχεύει να αναπτύξει την ικανότητα σε άλλους να έχουν το μάχισμα ή “cojones” να διεκδικήσει τον εαυτό του. Αυτό υποστηρίζει την πρωτοβουλία και αναπτύσσει την ατομική ανθεκτικότητα, οικεία στις ομάδες. Αλλά η ίδια μεταφορά μπορεί να ενθαρρύνει ένα πιο διχαστικό ανταγωνιστικό περιβάλλον. Το γενικό «clubbiness» μπορεί να εκφυλιστεί σε αντιπαλότητα. Η εξαπάτηση, η επιθετική επίδειξη και ο εθιστικός κίνδυνος να αφαιρέσουν όλες τις ζωοτροφές «την τεστοστερόνη στο δωμάτιο».

Σπερματικός ανδρισμός

Σε έναν μεταμοντέρνο κόσμο, ίσως οι παραδοσιακά αντιληπτές αρετές τόσο του φαλλικού όσο και του αρρενωπισμού των όρχεων είναι λιγότερο σχετικές. Ίσως χρειαστεί μια πιο δημιουργική εναλλακτική. Το σπέρμα θεωρείται από καιρό ως ένα «πολύτιμο υγρό» - μια πηγή ανανέωσης. Σκεφτείτε τον βιβλικό Ονάν, ο οποίος καταδικάστηκε σε θάνατο από τον Θεό ως τιμωρία για τη διακοπή της συνουσίας. Φυλές στη Νέα Γουινέα, εν τω μεταξύ, είχαν α τελετουργικό κατάποσης σπέρματος για να αποκτήσουν τα νεαρά αρσενικά τη δύναμη και τη σοφία των μεγαλύτερων τους.

Στη Δύση, οι ιδέες για το σπέρμα διχάστηκαν τους τελευταίους αιώνες. Για τον γιατρό του 18ου αιώνα Samuel Tissot, η απώλεια σπέρματος εξάντλησε τη σωματική ζωτικότητα και ακόμη και την ικανότητα κάποιου να συλλογιστεί. Θαυμαστές αυτής της προοπτικής ήταν ο Ναπολέων, ο Καντ και ο Βολταίρος. Η επιρροή του Tissot επεκτάθηκε αρκετά μέχρι τον 20ο αιώνα. Ο Αμερικανός ποιητής του 19ου αιώνα Walt Whitman, από την άλλη πλευρά, θεωρούσε το σπέρμα ως ανανεώσιμο πόρο, σύμβολο απεριόριστης δημιουργικότητας.

Σήμερα, είμαστε εξοικειωμένοι με την ιδέα μιας θεμελιώδους συνεισφοράς – ενός «σπόρου» που εμπνέει νέες αναχωρήσεις στη γνώση, την κουλτούρα και το στυλ, είτε πρόκειται για τον Böhr είτε για τους Beatles. Τέτοια έμπνευση είναι αυτό που προσφέρει η σπερματική αρρενωπότητα στα καλύτερα της.

Αλλά το πρόβλημα με την έμπνευση είναι ότι απαιτεί ένα στυλ ηγεσίας που διαχέεται και αφήνει τους σπόρους του να αναπτυχθούν σχετικά αυτόνομα, με λίγη υποστηρικτική επιμέλεια. Και έτσι χάνει τη δημιουργική του δύναμη όταν συνδέεται με τη φαλλική διατήρηση. Οι αρχικοί ακαδημαϊκοί, για παράδειγμα, πειθαρχούνται από τη διαδικασία αξιολόγησης από ομοτίμους για να τιμήσουν τους δασκάλους τους. Ομοίως, οι επιχειρηματίες οδηγούνται σε κράτηση από δράκους. Ο Ντόναλντ Τραμπ και ο Άλαν Σούγκαρ, ως επιχειρηματίες, δεν μας θεωρούν πρωταγωνιστές. Ούτε ο Χιου Χέφνερ ήταν. Λοιπόν, όχι με τον τρόπο που εννοούμε.

Τρυφερή αρρενωπότητα

Αλλά φυσικά, δεν συμμορφώνονται όλοι οι άνδρες με το φαλλικό αρχέτυπο. Ο Hemmings, ο Perry και ο Webb μας δίνουν πολλά παραδείγματα για το πώς μπορούν να καταστραφούν όταν το κάνουν. Αλλά αυτό που τους εμποδίζει να ξεφύγουν από αυτό το αρχέτυπο είναι οι βαθιά ριζωμένοι τρόποι σκέψης που βρίσκονται κάτω από τις συμπεριφορές που αναφέρουν.

Η έρευνά μας αποκαλύπτει τη μεταφορική ανατομία της αρρενωπότητας και παρέχει έναν πιο εξελιγμένο φακό μέσω του οποίου μπορεί να επαναδιαμορφωθεί. Ο Perry μας προσφέρει μια μεταφορά πετρελαίου: «οι άντρες πρέπει να κοιτάξουν μέσα τους (ανοίγουν το καπό), να συνειδητοποιήσουν καλύτερα τα συναισθήματά τους (διαβάστε το εγχειρίδιο) και να αρχίσουν να προσαρμόζονται (αναβάθμιση)». Δεν διαφωνούμε με το συναίσθημα πίσω από αυτό, αλλά εξακολουθεί να είναι ουσιαστικά φαλλική εικόνα: έλεγχος, ακολουθήστε τις οδηγίες, αντικατάσταση, διόρθωση, προσαρμογή, βελτίωση. Είναι καλοπροαίρετο, αλλά δεν είναι συνεργατικό και δεν είναι σχεσιακό. Μην αναφέρετε τα εργαλεία σας.

Ο ανδρισμός δεν είναι θέμα μιας μεταφοράς να αντικαθιστά μια άλλη. Είναι μια ύφανση και των τριών. Πρέπει να καταλάβουμε αυτή την ύφανση και να την αναλογιστούμε. Τότε μπορούμε να θέσουμε τις προϋποθέσεις για μεγαλύτερη έμφαση στο σπερματικό και μια πιο συνεργατική αγκαλιά του θηλυκού.

Η ΣυνομιλίαΥπάρχει μια παλιά παροιμία που λέει ότι αν δεν αλλάξει η συμπεριφορά τίποτα δεν αλλάζει. Αλλά εκτός κι αν αλλάξει ο τρόπος που σκεφτόμαστε, οι νέες συμπεριφορές τείνουν να επαναφέρουν τον τύπο. Οι νέες πρακτικές χρειάζονται νέους τρόπους αναπαράστασης, νέους τρόπους σκέψης. Η οικοδόμηση μιας πιο τρυφερής και προσαρμόσιμης μορφής αρρενωπότητας δεν είναι θέμα νίκης ή άρνησης να ανταγωνιστείς. Αντίθετα, πρέπει να μάθουμε να μιλάμε διαφορετικά.

Σχετικά με τους Συγγραφείς

Stephen Linstead, καθηγητής κριτικής διαχείρισης, Πανεπιστήμιο του York και Garance Maréchal, Λέκτορας Στρατηγικής Διοίκησης, Πανεπιστήμιο του Λίβερπουλ

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon