NASA

Είναι 1950 και μια ομάδα επιστημόνων περπατούν για το μεσημεριανό γεύμα με φόντο το μαγευτικό σκηνικό των Βραχωδών Ορέων. Πρόκειται να κάνουν μια συζήτηση που θα γίνει επιστημονικός θρύλος. Οι επιστήμονες βρίσκονται στο Los Alamos Ranch School, ο χώρος για το έργο του Μανχάταν, όπου ο καθένας από την ομάδα έπαιξε πρόσφατα τον ρόλο του στην έναρξη της ατομικής εποχής.

Γελάνε για ένα πρόσφατο καρτούν στο New Yorker που προσφέρει μια απίθανη εξήγηση για μια σειρά από χαμένους δημόσιους κάδους απορριμμάτων στη Νέα Υόρκη. Η γελοιογραφία απεικόνιζε «μικρά πράσινα ανθρωπάκια» (με κεραία και ανόητα χαμόγελα) να έχουν κλέψει τους κάδους και να τους ξεφορτώνουν επιμελώς από τον ιπτάμενο δίσκο τους.

Τη στιγμή που το πάρτι των πυρηνικών επιστημόνων κάθεται για μεσημεριανό γεύμα, μέσα στο χάλυβα μιας μεγάλης ξύλινης καμπίνας, ένας από τους πολλούς μετατρέπει τη συζήτηση σε πιο σοβαρά θέματα. «Πού είναι, λοιπόν, όλοι;», ρωτάει. Όλοι ξέρουν ότι μιλάει –ειλικρινά– για εξωγήινους.

Το ερώτημα, το οποίο τέθηκε από Ένρικο Φέρμι και είναι πλέον γνωστό ως Το παράδοξο του Φέρμι, έχει ανατριχιαστικές συνέπειες.

{vembed Y=sNhhvQGsMEc}

Παρά τα UFO που κλέβουν κάδους, η ανθρωπότητα ακόμα δεν έχει βρει κανένα στοιχείο ευφυούς δραστηριότητας ανάμεσα στα αστέρια. Ούτε ένα κατόρθωμα του "αστρομηχανική», ούτε ορατές υπερκατασκευές, ούτε μια διαστημική αυτοκρατορία, ούτε καν μια ραδιοφωνική μετάδοση. Το υπήρξε υποστήριξε ότι η απόκοσμη σιωπή από τον ουρανό πάνω μπορεί κάλλιστα να μας πει κάτι δυσοίωνο για τη μελλοντική πορεία του δικού μας πολιτισμού.

Τέτοιοι φόβοι εντείνονται. Πέρυσι, ο αστροφυσικός Adam Frank παρακάλεσε ένα κοινό στο Google ότι βλέπουμε την κλιματική αλλαγή – και την πρόσφατα βαφτισμένη γεωλογική εποχή του Ανθρωποκένιο – σε αυτό το κοσμολογικό σκηνικό. Το Anthropocene αναφέρεται στις επιπτώσεις των ενεργοβόρων δραστηριοτήτων της ανθρωπότητας στη Γη. Μήπως δεν βλέπουμε στοιχεία γαλαξιακών πολιτισμών που διασχίζουν το διάστημα επειδή, λόγω της εξάντλησης των πόρων και της επακόλουθης κλιματικής κατάρρευσης, κανένας από αυτούς δεν φτάνει ποτέ τόσο μακριά; Αν ναι, γιατί να είμαστε διαφορετικοί;

Λίγους μήνες μετά την ομιλία του Frank, τον Οκτώβριο του 2018, η Διακυβερνητική Επιτροπή για την Κλιματική Αλλαγή ενημέρωση για την υπερθέρμανση του πλανήτη προκάλεσε σάλο. Προέβλεψε ένα ζοφερό μέλλον, αν δεν απελευθερώσουμε τον άνθρακα. Και τον Μάιο, εν μέσω των διαμαρτυριών του Extinction Rebellion, α νέα έκθεση για το κλίμα ανέβασε το μυρμήγκι, προειδοποιώντας: "Η ανθρώπινη ζωή στη γη μπορεί να είναι καθ' οδόν προς την εξαφάνιση." Εν τω μεταξύ, η NASA έχει δημοσίευση δελτίων τύπου για έναν αστεροειδή που θα χτυπήσει τη Νέα Υόρκη μέσα σε ένα μήνα. Αυτό είναι, φυσικά, μια πρόβα τζενεράλε: μέρος ενός «stress test» που έχει σχεδιαστεί για να προσομοιώνει τις αντιδράσεις σε μια τέτοια καταστροφή. Η NASA προφανώς ανησυχεί αρκετά από την προοπτική ενός τέτοιου γεγονότος καταστροφής – τέτοιες προσομοιώσεις είναι δαπανηρές.

Η διαστημική τεχνολογία Elon Musk έχει επίσης αναμεταδοθεί τους φόβους του σχετικά με την τεχνητή νοημοσύνη σε κοινό δεκάδων εκατομμυρίων YouTube. Αυτός και άλλοι ανησυχούν ότι η ικανότητα των συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης να ξαναγράψουν και να αυτοβελτιωθούν μπορεί να προκαλέσει μια ξαφνική αδιέξοδη διαδικασία ή «έκρηξη πληροφοριών», αυτό θα μας αφήσει πολύ πίσω – μια τεχνητή υπερνοημοσύνη δεν χρειάζεται καν να είναι σκόπιμα κακόβουλη για να κατά λάθος μας εξαφάνισε.

{vembed Y=B-Osn1gMNtw}

Το 2015, Musk δωρίστηκε σε Το Ινστιτούτο Μέλλοντος της Ανθρωπότητας της Οξφόρδης, με επικεφαλής τον διανθρωπιστή Νικ Μπόστρομ. Φωλιασμένο μέσα στους μεσαιωνικούς κώνους του πανεπιστημίου, το ινστιτούτο του Bostrom εξετάζει εξονυχιστικά τη μακροπρόθεσμη μοίρα της ανθρωπότητας και τους κινδύνους που αντιμετωπίζουμε σε μια πραγματικά κοσμική κλίμακα, εξέταση των κινδύνων για πράγματα όπως το κλίμα, οι αστεροειδείς και η τεχνητή νοημοσύνη. Εξετάζει επίσης θέματα που δεν έχουν δημοσιευτεί λιγότερο. Το σύμπαν που καταστρέφει πειράματα φυσικής, εκρήξεις ακτίνων γάμμα, νανοτεχνολογία που καταναλώνει πλανήτες και εκρήξεις σουπερνόβα έχουν μπει στο βλέμμα του.

Φαίνεται λοιπόν ότι η ανθρωπότητα ασχολείται ολοένα και περισσότερο με τα σημάδια της ανθρώπινης εξαφάνισης. Ως παγκόσμια κοινότητα, γνωρίζουμε όλο και περισσότερο με όλο και πιο σοβαρά μέλλοντα. Κάτι είναι στον αέρα.

Αλλά αυτή η τάση δεν είναι στην πραγματικότητα αποκλειστική για τη μετα-ατομική εποχή: η αυξανόμενη ανησυχία μας για την εξαφάνιση έχει ιστορία. Εδώ και αρκετό καιρό ανησυχούμε όλο και περισσότερο για το μέλλον μας. Η διδακτορική μου έρευνα λέει την ιστορία του πώς ξεκίνησε αυτό. Κανείς δεν έχει πει ακόμη αυτήν την ιστορία, ωστόσο αισθάνομαι ότι είναι σημαντική για τη σημερινή μας στιγμή.

Ήθελα να μάθω πώς τα τρέχοντα έργα, όπως το Ινστιτούτο Future of Humanity, αναδεικνύονται ως παρακλάδια και συνέχεια ενός συνεχιζόμενου έργου «διαφώτισης» που ξεκινήσαμε πριν από δύο αιώνες. Η ανάμνηση του τρόπου με τον οποίο αρχίσαμε να νοιαζόμαστε για το μέλλον μας βοηθά να επιβεβαιώσουμε ξανά γιατί πρέπει να συνεχίσουμε να νοιαζόμαστε σήμερα.

Εξαφάνιση, πριν από 200 χρόνια

Το 1816, κάτι ήταν επίσης στον αέρα. Ήταν ένα στρώμα αερολύματος θειικού 100 μεγατόνων. Ζώνοντας τον πλανήτη, αποτελούταν από υλικό που πετάχτηκε στη στρατόσφαιρα από την έκρηξη του Όρος Ταμπόρα, στην Ινδονησία, το προηγούμενο έτος. Ήταν ένα από τα μεγαλύτερες ηφαιστειακές εκρήξεις δεδομένου ότι ο πολιτισμός εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια του Holocene.

Ο κρατήρας του όρους Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Σχεδόν σβήνοντας τον ήλιο, η πτώση του Tambora προκάλεσε έναν παγκόσμιο καταρράκτη κατάρρευσης της συγκομιδής, μαζικό λιμό, ξέσπασμα χολέρας και γεωπολιτική αστάθεια. Και προκάλεσε επίσης τις πρώτες δημοφιλείς φανταστικές απεικονίσεις της ανθρώπινης εξαφάνισης. Αυτά προήλθαν από α θίασος συγγραφέων συμπεριλαμβανομένου Λόρδος Βύρων, Μαίρη Σέλλεϋ και Πέρσι Σέλεϊ.

Η ομάδα είχε κάνει διακοπές μαζί στην Ελβετία, όταν οι τιτάνιες καταιγίδες, που προκλήθηκαν από τις κλιματικές διαταραχές της Tambora, τους παγίδευσαν μέσα στη βίλα τους. Εδώ συζήτησαν μακροπρόθεσμες προοπτικές της ανθρωπότητας.

Εμπνευσμένος σαφώς από αυτές τις συνομιλίες και από τον κολασμένο καιρό του 1816, ο Μπάιρον άρχισε αμέσως να δουλέψει πάνω σε ένα ποίημα με τίτλο «σκοτάδι". Φαντάζεται τι θα γινόταν αν πέθαινε ο ήλιος μας:

Είχα ένα όνειρο, που δεν ήταν όλο όνειρο
Ο λαμπερός ήλιος είχε σβήσει και τα αστέρια
Περιπλανήθηκε ο σκοτεινός στον αιώνιο χώρο
Rayless, και χωρίς μονοπάτια, και η παγωμένη γη
Κουνήθηκε τυφλή και μαυρίζοντας στον αέρα χωρίς φεγγάρι

Αναφέροντας λεπτομερώς την επακόλουθη αποστείρωση της βιόσφαιρας μας, προκάλεσε σάλο. Και σχεδόν 150 χρόνια αργότερα, στο πλαίσιο της κλιμάκωσης των εντάσεων του Ψυχρού Πολέμου, το Bulletin for Atomic Scientists ξανά καλείται Το ποίημα του Βύρωνα για να απεικονίσει τη σοβαρότητα του πυρηνικού χειμώνα.

Δύο χρόνια αργότερα, της Mary Shelley Φρανκενστάιν (ίσως το πρώτο βιβλίο για τη συνθετική βιολογία) αναφέρεται στη δυνατότητα του γεννημένου στο εργαστήριο τέρας να γεννηθεί και να εξοντώσει Homo sapiens ως ανταγωνιστικό είδος. Μέχρι το 1826, η Μαίρη συνέχισε να δημοσιεύει The Last Man. Αυτό ήταν το πρώτο μεγάλου μήκους μυθιστόρημα για την ανθρώπινη εξαφάνιση, που απεικονίστηκε εδώ στα χέρια ενός πανδημικού παθογόνου.

Ο Μπόρις Κάρλοφ υποδύεται το τέρας του Φρανκενστάιν, 1935. Wikimedia Commons

Πέρα από αυτές τις εικασιακές μυθοπλασίες, άλλοι συγγραφείς και στοχαστές είχαν ήδη συζητήσει τέτοιες απειλές. Samuel Taylor Coleridge, σε 1811, ονειρευόταν στα ιδιωτικά του σημειωματάρια ότι ο πλανήτης μας «καίγεται από έναν κοντινό κομήτη και συνεχίζει να κυλάει – πόλεις χωρίς άνδρες, κανάλια χωρίς ποτάμι, βάθος πέντε μιλίων». Το 1798, ο πατέρας της Mary Shelley, ο πολιτικός στοχαστής William Godwin, ερωτήθηκαν αν το είδος μας θα «συνεχίσει για πάντα»;

Ενώ μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα, ο Immanuel Kant είχε διακηρύσσεται απαισιόδοξα ότι η παγκόσμια ειρήνη μπορεί να επιτευχθεί «μόνο στο απέραντο νεκροταφείο της ανθρώπινης φυλής». Θα έκανε, αμέσως μετά, ανησυχώ για ένα απόγονο παρακλάδι της ανθρωπότητας γίνεται πιο έξυπνο και μας παραμερίζει.

Νωρίτερα ακόμη, το 1754, ο φιλόσοφος David Hume είχε το δήλωσε «Ο άνθρωπος, εξίσου με κάθε ζώο και λαχανικό, θα συμμετέχει» στην εξαφάνιση. Godwin Σημειώνεται ότι «μερικοί από τους βαθύτερους ερευνητές» είχαν ασχοληθεί πρόσφατα με «την εξαφάνιση του είδους μας».

Το 1816, με φόντο το Οι λαμπεροί ουρανοί της Tambora, μια άρθρο εφημερίδας επέστησε την προσοχή σε αυτό το αυξανόμενο μουρμουρητό. Απαριθμούσε πολλές απειλές εξαφάνισης. Από την παγκόσμια ψύξη μέχρι την άνοδο των ωκεανών μέχρι την πυρκαγιά των πλανητών, ανέδειξε τη νέα επιστημονική ανησυχία για την ανθρώπινη εξαφάνιση. Η «πιθανότητα μιας τέτοιας καταστροφής αυξάνεται καθημερινά», σημείωσε ευγενικά το άρθρο. Όχι χωρίς λύπη, έκλεισε λέγοντας: «Εδώ, λοιπόν, είναι ένα πολύ ορθολογικό τέλος του κόσμου!»

Πριν από αυτό, νομίζαμε ότι το σύμπαν ήταν απασχολημένο

Αν λοιπόν οι άνθρωποι άρχισαν να ανησυχούν για πρώτη φορά για την ανθρώπινη εξαφάνιση τον 18ο αιώνα, πού ήταν η ιδέα εκ των προτέρων; Υπάρχει αρκετή αποκάλυψη στη γραφή για να διαρκέσει μέχρι την ημέρα της κρίσης, σίγουρα. Αλλά η εξαφάνιση δεν έχει καμία σχέση με την αποκάλυψη. Οι δύο ιδέες είναι εντελώς διαφορετικές, ακόμη και αντιφατικές.

Για αρχή, οι αποκαλυπτικές προφητείες έχουν σχεδιαστεί για να αποκαλύπτουν το απόλυτο ηθικό νόημα των πραγμάτων. Είναι στο όνομα: Apocalypse σημαίνει αποκάλυψη. Η εξαφάνιση, σε ευθεία αντίθεση, δεν αποκαλύπτει ακριβώς τίποτα και αυτό συμβαίνει γιατί αντίθετα προβλέπει το τέλος του νοήματος και της ίδιας της ηθικής – αν δεν υπάρχουν άνθρωποι, δεν έχει απομείνει τίποτα με ανθρώπινο νόημα.

Και αυτός ακριβώς είναι ο λόγος της εξαφάνισης θέματα. Η ημέρα της κρίσης μάς επιτρέπει να νιώθουμε άνετα γνωρίζοντας ότι, τελικά, το σύμπαν είναι τελικά σε αρμονία με αυτό που ονομάζουμε «δικαιοσύνη». Τίποτα δεν διακυβεύτηκε ποτέ πραγματικά. Από την άλλη πλευρά, η εξαφάνιση μας προειδοποιεί για το γεγονός ότι ό,τι αγαπάμε ήταν πάντα σε κίνδυνο. Με άλλα λόγια, όλα διακυβεύονται.

Η εξαφάνιση δεν είχε συζητηθεί πολύ πριν από το 1700 λόγω της παραδοχής, που ήταν ευρέως διαδεδομένη πριν από τον Διαφωτισμό, ότι είναι η φύση του Κόσμου να είναι όσο το δυνατόν πληρέστερη ηθική αξία και αξία. Αυτό, με τη σειρά του, οδήγησε τους ανθρώπους να υποθέσουν ότι όλοι οι άλλοι πλανήτες είναι κατοικημένοι με «ζωντανά και σκεπτόμενα όντα"ακριβώς όπως εμείς.

Αν και έγινε ένα πραγματικά ευρέως αποδεκτό γεγονός μόνο μετά τον Κοπέρνικο και τον Κέπλερ τον 16ο και τον 17ο αιώνα, η ιδέα των πολλαπλών κόσμων σίγουρα χρονολογείται από την αρχαιότητα, με διανοούμενους από τον Επίκουρο στον Νικόλαο της Κούσας προτείνοντάς τους να κατοικηθούν με μορφές ζωής παρόμοιες με τη δική μας. Και, σε έναν κόσμο που είναι απεριόριστα κατοικημένος με ανθρωποειδή όντα, τέτοια όντα –και οι αξίες τους– δεν μπορούν ποτέ να εξαφανιστούν πλήρως.

Στη δεκαετία του 1660, ο Γαλιλαίος δήλωσε με σιγουριά ότι ένας εντελώς ακατοίκητος ή ακατοίκητος κόσμος είναι «φυσικά αδύνατος» λόγω του ότι είναι «ηθικά αδικαιολόγητος». Ο Γκότφριντ Λάιμπνιτς αργότερα σαφής ότι απλά δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα εντελώς «ανάπαυση, στείρο ή νεκρό στο σύμπαν».

Στο ίδιο μήκος κύματος, ο πρωτοπόρος επιστήμονας Edmond Halley (από τον οποίο πήρε το όνομα ο διάσημος κομήτης) αιτιολογημένη το 1753 ότι και το εσωτερικό του πλανήτη μας πρέπει να «κατοικηθεί». Θα ήταν «άδικο» οποιοδήποτε μέρος της φύσης να μείνει «ανεκμετάλλευτο» από ηθικά όντα, υποστήριξε.

Περίπου την ίδια περίοδο ο Χάλεϋ παρείχε η πρώτη θεωρία σε ένα «γεγονός μαζικής εξαφάνισης». Υπέθεσε ότι οι κομήτες είχαν προηγουμένως εξαφανίσει ολόκληρους «κόσμους» ειδών. Ωστόσο, υποστήριξε επίσης ότι, μετά από κάθε προηγούμενο κατακλυσμό, «ο ανθρώπινος πολιτισμός είχε επανεμφανιστεί αξιόπιστα». Και θα το έκανε ξανά. Μόνο αυτό, είπε θα μπορούσε να καταστήσει ένα τέτοιο γεγονός ηθικά δικαιολογημένο.

Αργότερα, στη δεκαετία του 1760, ήταν ο φιλόσοφος Denis Diderot παρακολουθώντας ένα δείπνο όταν ρωτήθηκε αν οι άνθρωποι θα εξαφανίζονταν. Απάντησε «ναι», αλλά αμέσως το προσδιόρισε λέγοντας ότι μετά από αρκετά εκατομμύρια χρόνια το «δίποδο ζώο που φέρει το όνομα άνθρωπος» αναπόφευκτα θα επανεξελισσόταν.

Αυτό προσδιορίζει ο σύγχρονος πλανητικός επιστήμονας Charles Lineweaver ως «Υπόθεση για τον πλανήτη των πιθήκων". Αυτό αναφέρεται στη λανθασμένη υπόθεση ότι η «ανθρώπινη νοημοσύνη» είναι ένα επαναλαμβανόμενο χαρακτηριστικό της κοσμικής εξέλιξης: ότι οι εξωγήινες βιόσφαιρες θα παράγουν αξιόπιστα όντα σαν εμάς. Αυτό είναι που κρύβεται πίσω από το λάθος κεφάλι η υπόθεση ότι, αν εξαφανιστούμε σήμερα, κάτι σαν εμάς θα επιστρέψει αναπόφευκτα αύριο.

{vembed Y=8lRul_wt6-w}

Πίσω στην εποχή του Ντιντερό, αυτή η υπόθεση ήταν σχεδόν το μόνο παιχνίδι στην πόλη. Αυτός ήταν ο λόγος που ένας Βρετανός αστρονόμος Έγραψε, το 1750, ότι η καταστροφή του πλανήτη μας θα είχε τόσο μικρή σημασία όσο οι «Ημέρες Γέννησης ή Θνησιμότητα» στη Γη.

Αυτή ήταν η τυπική σκέψη εκείνη την εποχή. Μέσα στην επικρατούσα κοσμοθεωρία των αιώνια επιστρεφόμενων ανθρωποειδών σε ένα απεριόριστα κατοικημένο σύμπαν, απλά δεν υπήρχε πίεση ή ανάγκη να νοιαζόμαστε για το μέλλον. Η εξαφάνιση του ανθρώπου απλά δεν θα μπορούσε να έχει σημασία. Ήταν αδιανόητο σε σημείο αδιανόητο.

Για τους ίδιους λόγους, έλειπε και η ιδέα του «μέλλοντος». Ο κόσμος απλά δεν νοιαζόταν για αυτό με τον τρόπο που το κάνουμε τώρα. Χωρίς τον επείγοντα χαρακτήρα ενός μέλλοντος γεμάτου κινδύνους, δεν υπήρχε κίνητρο να ενδιαφερθεί κανείς γι' αυτό, πόσο μάλλον να προσπαθήσει να το προβλέψει και να το προλάβει.

Ήταν η εξάρθρωση τέτοιων δογμάτων, ξεκινώντας από το 1700 και αυξάνονταν στη δεκαετία του 1800, που έθεσε τις βάσεις για την εκφώνηση του παραδόξου του Fermi στη δεκαετία του 1900 και οδηγεί στην αυξανόμενη εκτίμησή μας για την κοσμική μας επισφάλεια σήμερα.

Αλλά μετά συνειδητοποιήσαμε ότι οι ουρανοί είναι σιωπηλοί

Για να νοιαζόμαστε πραγματικά για τη μεταβλητή θέση μας εδώ κάτω, έπρεπε πρώτα να παρατηρήσουμε ότι οι κοσμικοί ουρανοί από πάνω μας είναι συντριπτικά σιωπηλοί. Σιγά-σιγά στην αρχή, αν και αμέσως μετά την άνοδο, αυτή η συνειδητοποίηση άρχισε να ισχύει περίπου την ίδια ώρα που ο Ντιντερό είχε το δείπνο του.

Ένα από τα πρώτα παραδείγματα διαφορετικού τρόπου σκέψης που έχω βρει είναι από το 1750, όταν ο Γάλλος πολυμαθής Claude-Nicholas Le Cat έγραψε μια ιστορία της γης. Όπως ο Χάλεϊ, έθεσε τους γνωστούς πλέον κύκλους «καταστροφής και ανακαίνισης». Σε αντίθεση με τον Χάλεϊ, ήταν εμφανώς ασαφές αν οι άνθρωποι θα επέστρεφαν μετά τον επόμενο κατακλυσμό. Ένας σοκαρισμένος κριτικός το διαπίστωσε αυτό, απαιτητικές για να ξέρουμε αν «η Γη θα ξανακατοικηθεί με νέους κατοίκους». Σε απάντηση, ο συγγραφέας επιδεικτικά ισχυρίστηκε ότι τα απολιθώματα μας θα «ευχαριστούσαν την περιέργεια των νέων κατοίκων του νέου κόσμου, αν υπάρχουν». Ο κύκλος των ανθρωποειδών που επέστρεφαν αιώνια ξετυλίγονταν.

Σύμφωνα με αυτό, ο Γάλλος εγκυκλοπαιδιστής Baron d'Holbach γελοιοποιήθηκε την «εικασία ότι άλλοι πλανήτες, όπως και ο δικός μας, κατοικούνται από όντα που μοιάζουν με εμάς τους ίδιους». Αυτός Σημειώνεται ότι ακριβώς αυτό το δόγμα – και η σχετική πεποίθηση ότι ο κόσμος είναι εγγενώς γεμάτος ηθική αξία – εμπόδιζε από καιρό την εκτίμηση ότι το ανθρώπινο είδος θα μπορούσε μόνιμα να «εξαφανιστεί» από την ύπαρξη. Μέχρι το 1830, ο Γερμανός φιλόσοφος FWJ Schelling δηλώνονται είναι εντελώς αφελές να συνεχίσουμε να υποθέτουμε ότι «τα ανθρωποειδή όντα βρίσκονται παντού και είναι το απόλυτο τέλος».

Κι έτσι, εκεί που κάποτε ο Γαλιλαίος είχε απορρίψει την ιδέα ενός νεκρού κόσμου, ο Γερμανός αστρονόμος Wilhelm Olbers προτείνεται το 1802 ότι η ζώνη αστεροειδών Άρη-Δία στην πραγματικότητα αποτελεί τα ερείπια ενός θρυμματισμένου πλανήτη. Ανησυχώντας από αυτό, ο Γκόντγουιν σημείωσε ότι αυτό θα σήμαινε ότι ο δημιουργός είχε αφήσει μέρος της «δημιουργίας του» να γίνει ανεπανόρθωτα «ανεκμετάλλευτο». Αλλά οι επιστήμονες ήταν σύντομα υπολογισμός της ακριβούς εκρηκτικής δύναμης που απαιτείται για να σπάσει ένας πλανήτης – εκχωρώντας ψυχρούς αριθμούς όπου κάποτε κυριαρχούσαν οι ηθικές διαισθήσεις. Όλμπερς υπολογίζεται ένα ακριβές χρονικό πλαίσιο εντός του οποίου να περιμένουμε ένα τέτοιο γεγονός που θα συμβεί στη Γη. Οι ποιητές άρχισαν να γράφουν το «σκάνε κόσμους".

Η κοσμική ευθραυστότητα της ζωής γινόταν αναμφισβήτητη. Αν η Γη τύχαινε να απομακρυνθεί από τον ήλιο, ένας παριζιάνος ημερολόγος του 1780 φανταστείτε ότι η διαστρική ψυχρότητα θα «εξόντωσε την ανθρώπινη φυλή και η γη που τριγυρίζει στον κενό χώρο, θα εμφάνιζε μια άγονη, ερημωμένη όψη». Αμέσως μετά, ο Ιταλός απαισιόδοξος Τζάκομο Λεοπάρντι οραματίστηκε το ίδιο σενάριο. Είπε ότι, χωρίς τη λάμψη του ήλιου, η ανθρωπότητα «θα πέθαινε όλη στο σκοτάδι, παγωμένη σαν κομμάτια βράχου κρυστάλλου».

Ο ανόργανος κόσμος του Galileo ήταν τώρα μια ανατριχιαστική πιθανότητα. Η ζωή, τελικά, είχε γίνει κοσμικά λεπτή. Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτή η εκτίμηση δεν προήλθε από το καθάρισμα του ουρανού από πάνω αλλά από την ανίχνευση του εδάφους κάτω. Οι πρώτοι γεωλόγοι, στα τέλη του 1700, συνειδητοποίησαν ότι η Γη έχει τη δική της ιστορία και ότι η οργανική ζωή δεν ήταν πάντα μέρος της. Η βιολογία δεν ήταν καν ένα μόνιμο προσάρτημα εδώ στη Γη – γιατί να είναι κάπου αλλού; Σε συνδυασμό με την αυξανόμενη επιστημονική απόδειξη ότι πολλά είδη είχαν προηγουμένως εξαφανιστεί, αυτό άλλαξε σιγά-σιγά την άποψή μας για την κοσμολογική θέση της ζωής καθώς ανατέλλει ο 19ος αιώνας.

Χαλκογραφία ενός απολιθώματος πτεροδάκτυλου που ανακαλύφθηκε από τον Ιταλό επιστήμονα Cosimo Alessandro Collini το 1784. Wikimedia Commons

Βλέποντας τον θάνατο στα αστέρια

Και έτσι, όταν άνθρωποι όπως ο Ντιντερό κοίταξαν ψηλά στο σύμπαν τη δεκαετία του 1750 και είδαν ένα γεμάτο τρυβλίο Petri από ανθρωποειδή, συγγραφείς όπως ο Τόμας ντε Κουίνσεϊ κοίταζαν, μέχρι το 1854, το νεφέλωμα του Ωρίωνα και εκθέσεων ότι είδαν μόνο ένα γιγάντιο ανόργανο «κρανίο» και το χαμόγελό του σε μήκος ενός έτους φωτός.

Ο αστρονόμος William Herschel είχε ήδη το 1814, συνειδητοποίησα ότι κοιτάζοντας κανείς έξω στον γαλαξία κοιτάζει σε ένα «είδος χρονομέτρου». Ο Fermi θα το διατύπωσε έναν αιώνα μετά τον de Quincey, αλλά οι άνθρωποι είχαν ήδη διαισθανθεί τη βασική ιδέα: κοιτάζοντας έξω στο νεκρό διάστημα, μπορεί απλώς να κοιτάμε το μέλλον μας.

Πρώιμα σχέδια του νεφελώματος του Ωρίωνα από τον RS Newall, 1884. © Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, CC BY

Οι άνθρωποι είχαν συνειδητοποιήσει ότι η εμφάνιση ευφυούς δραστηριότητας στη Γη δεν θα έπρεπε να θεωρείται δεδομένη. Άρχισαν να βλέπουν ότι είναι κάτι ξεχωριστό – κάτι που ξεχωρίζει απέναντι στα σιωπηλά βάθη του διαστήματος. Μόνο συνειδητοποιώντας ότι αυτό που θεωρούμε πολύτιμο δεν είναι η κοσμολογική βάση, καταλάβαμε ότι τέτοιες αξίες δεν αποτελούν απαραίτητα μέρος του φυσικού κόσμου. Το συνειδητοποιώντας αυτό ήταν επίσης συνειδητοποιώντας ότι είναι αποκλειστικά δική μας ευθύνη. Και αυτό, με τη σειρά του, μας κάλεσε στα σύγχρονα έργα της πρόβλεψης, της προκοπής και της στρατηγικής. Έτσι καταλήξαμε να νοιαζόμαστε για το μέλλον μας.

Μόλις οι άνθρωποι άρχισαν να συζητούν για την ανθρώπινη εξαφάνιση, προτάθηκαν πιθανά προληπτικά μέτρα. Bostrom τώρα αναφέρεται σε αυτό ως «μακροστρατηγική». Ωστόσο, ήδη από τη δεκαετία του 1720, ήταν ο Γάλλος διπλωμάτης Benoît de Maillet γεγονός που υποδηλώνει γιγαντιαία επιτεύγματα γεωμηχανικής που θα μπορούσαν να αξιοποιηθούν για να προστατευτούν από την κατάρρευση του κλίματος. Η έννοια της ανθρωπότητας ως γεωλογικής δύναμης υπάρχει από τότε που αρχίσαμε να σκεφτόμαστε μακροπρόθεσμα – μόλις πρόσφατα οι επιστήμονες το αποδέχτηκαν και του έδωσαν ένα όνομα: «Ανθρωποκαινικό».

{vembed Y=XrgIXVKmcZY}

Θα μας σώσει η τεχνολογία;

Δεν πέρασε πολύς καιρός πριν οι συγγραφείς άρχισαν να επινοούν εξαιρετικά προηγμένα τεχνολογικά μέλλοντα με στόχο την προστασία από την υπαρξιακή απειλή. Ο εκκεντρικός Ρώσος μελλοντολόγος Βλαντιμίρ Οντογιέφσκι, που έγραφε στις δεκαετίες του 1830 και του 1840, φαντάστηκε την ανθρωπότητα να σχεδιάζει το παγκόσμιο κλίμα και να εγκαθιστά γιγαντιαίες μηχανές για να «απωθήσει» κομήτες και άλλες απειλές, για παράδειγμα. Ωστόσο, ο Οντογιέφσκι γνώριζε επίσης καλά ότι με την αυτο-ευθύνη έρχεται και ο κίνδυνος: ο κίνδυνος της αποτυχίας. Ως εκ τούτου, ήταν επίσης ο πρώτος συγγραφέας που πρότεινε την πιθανότητα η ανθρωπότητα να καταστρέψει τον εαυτό της με τη δική της τεχνολογία.

Η αναγνώριση αυτής της αληθοφάνειας, ωστόσο, δεν είναι απαραίτητα μια πρόσκληση σε απόγνωση. Και έτσι παραμένει. Απλώς δείχνει την εκτίμηση του γεγονότος ότι, από τότε που συνειδητοποιήσαμε ότι το σύμπαν δεν βρίθει από ανθρώπους, καταλάβαμε ότι η μοίρα της ανθρωπότητας βρίσκεται στα χέρια μας. Μπορεί ακόμη να αποδειχτούμε ακατάλληλοι για αυτό το καθήκον, αλλά –τότε όπως και τώρα– δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι πιστεύοντας ότι οι άνθρωποι, ή κάτι σαν εμάς, αναπόφευκτα θα εμφανιστούν ξανά – εδώ ή αλλού.

Ξεκινώντας από τα τέλη του 1700, η ​​εκτίμησή του έχει εισχωρήσει στη συνεχιζόμενη τάση μας να παρασυρόμαστε από την ανησυχία για το βαθύ μέλλον. Οι τρέχουσες πρωτοβουλίες, όπως το Ινστιτούτο Future of Humanity του Bostrom, μπορούν να θεωρηθούν ότι προκύπτουν από αυτό το ευρύ και εποικοδομητικός ιστορική σάρωση. Από τις συνεχείς απαιτήσεις για κλιματική δικαιοσύνη μέχρι τα όνειρα για αποικισμό του διαστήματος, όλα είναι συνέχεια και παρακλάδια μιας επίμονης αποστολής που αρχίσαμε να θέτουμε για τον εαυτό μας πριν από δύο αιώνες κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, όταν συνειδητοποιήσαμε για πρώτη φορά ότι, σε ένα κατά τα άλλα σιωπηλό σύμπαν, είμαστε υπεύθυνοι για όλη την ανθρώπινη αξία.

Μπορεί να είναι επίσημο, αλλά το να ανησυχεί κανείς για την εξαφάνιση της ανθρωπότητας δεν είναι τίποτα άλλο από το να συνειδητοποιεί την υποχρέωσή του να αγωνίζεται για αδιάκοπη αυτοβελτίωση. Πράγματι, από τον Διαφωτισμό, συνειδητοποιήσαμε προοδευτικά ότι πρέπει να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε όλο και καλύτερα γιατί, αν δεν το κάνουμε, μπορεί να μην σκεφτούμε ή να δράσουμε ποτέ ξανά. Και αυτό φαίνεται –σε μένα τουλάχιστον– σαν ένα πολύ ορθολογικό τέλος του κόσμου.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Τόμας Μόνιχαν, Υποψήφιος Διδάκτορας, Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.