Για την ανάδειξη της κατάστασης των ζώων, ο Πάπας ανατρέχει στο παράδειγμα του Φραγκίσκου της Ασίζης και κοιτάζει μπροστά στην προοπτική περιβαλλοντικής καταστροφής. Flickr/Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYΜόνο στο τέλος της πρόσφατης εγκυκλοπής του Πάπα Φραγκίσκου, Λοντάτο Σι, βρίσκουμε ποια είναι ίσως η πιο σημαντική θεολογική του δήλωση για τον δημιουργημένο κόσμο. Για το # 243, ο Φράνσις υποστηρίζει την ιδέα της σωτηρίας, όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά όλων των πλασμάτων. Αυτός γράφει:

Η αιώνια ζωή θα είναι μια κοινή εμπειρία δέους, στην οποία κάθε πλάσμα, μεταμορφωμένο υπέροχα, θα πάρει τη θέση που του αξίζει και θα έχει κάτι να δώσει σε εκείνους τους φτωχούς άνδρες και γυναίκες που θα έχουν απελευθερωθεί μια για πάντα.

Ούτε ένα από τα πλάσματα αυτής της Γης, καταλήγει ο Φραγκίσκος στον τελευταίο ύμνο του, «ξεχάστηκε στα μάτια σου».

Προτείνοντας την τελική αποκατάσταση όλων των πλασμάτων, ο Φραγκίσκος σπάει το βάρος της δυτικής φιλοσοφικής και θεολογικής παράδοσης. Συνολικά, αυτό ήταν με το μέρος εκείνων που, τονίζοντας τη ριζική ποιοτική διάκριση μεταξύ του ανθρώπινου και του ζωικού χώρου, αρνήθηκαν την αθανασία των ζώων. Αριστοτέλης, Άγιος Θωμάς Ακουινάς και St Augustine αποφάνθηκε κατά των ζώων που έχουν λογική ψυχή.

Η καθολική παράδοση θεώρησε τον άνθρωπο μοναδικό στο να έχει μια αθάνατη ψυχή που δημιουργήθηκε τη στιγμή της σύλληψης - ή κοντά της.

Από την εξουσία πάνω στη φύση έως τη φροντίδα της

Αυτή η φιλοσοφική παράδοση της μοναδικότητας του ανθρώπου ενισχύθηκε από μια θεολογία που είδε την ανωτερότητα του ανθρώπου έναντι του ζώου να προκύπτει κατά τη στιγμή της δημιουργίας, όταν ο Θεός χορηγείται στην κυριαρχία της ανθρωπότητας πάνω σε κάθε ζωντανό ον στη Γη. Ταν μια κυριαρχία που συχνά διαβάζονταν ως παραχώρηση στους ανθρώπους του δικαιώματος να κάνουν στη δημιουργία ό, τι τους άρεσε, παρά μια θεϊκά καθορισμένη ευθύνη να τη φροντίζουν.

Αυτή η προοπτική ενισχύθηκε τον 17ο αιώνα από τον Γάλλο φιλόσοφο Ρενέ Ντεκάρτ άποψη της φύσης ως «νεκρός». Αυτό υποβίβασε τα ζώα στην κατάσταση των μηχανών που ήταν μόνο νεκρή ύλη και, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, δεν αποτελούνταν από θνητό σώμα και αθάνατη ψυχή.

Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτού του ίδιου αιώνα ήταν η αναπτυσσόμενη πρακτική της τήρησης ζώα ως κατοικίδια, ιδιαίτερα στην Αγγλία, οδήγησε σε νέες κατανοήσεις των συνδέσεων ανθρώπων και ζώων. Καθώς γινόταν όλο και πιο δύσκολο να σκεφτεί κανείς την ευτυχία στον Παράδεισο χωρίς τη δυνατότητα επανένωσης με τους φίλους και την οικογένειά του, γινόταν επίσης πιο προβληματικό να σκεφτεί κανείς πώς η ευτυχία στον Παράδεισο θα μπορούσε να είναι πλήρης απουσία ζώων που είχαν αγαπήσει και είχαν αγαπήθηκε τόσο πολύ.

Τον 19ο αιώνα, όπως και τον 17ο, η πίστη σε έναν δίκαιο και στοργικό Θεό δοκιμάστηκε από την πεποίθηση ότι η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων θα οδηγηθεί σε μια αιωνιότητα βασάνων στην Κόλαση. Αλλά η πίστη στην καλοσύνη του Θεού δοκιμάστηκε επίσης πολύ από τα βάσανα των αθώων ζώων σε αυτήν την παρούσα ζωή. Προφανώς δεν είχαν καμία αποζημίωση για τις τρέχουσες δυστυχίες τους σε μια μελλοντική.

Η παρακμή της πίστης στη φυσική αθανασία της ανθρώπινης ψυχής τον 19ο αιώνα χρησίμευσε επίσης για να ανοίξει την αθανασία σε εκείνους που μέχρι τότε δεν είχαν φανταστεί ότι είχαν ψυχή. Κατά ειρωνικό τρόπο, ίσως, η αφήγηση του Δαρβίνου για την εξέλιξη χρησίμευσε για να επιτείνει το πρόβλημα της αθανασίας των ζώων. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι έχουν εξελιχθεί από ζώα, είτε όλοι είχαμε αθανασία είτε κανένας από εμάς δεν έκανε.

Για εκείνους που ακόμα πίστευαν στην ύπαρξη «πνεύματος» (και αυτό ήταν το περισσότερο), η θεολογία, η επιστήμη και ο συναισθηματισμός συνδυάστηκαν τώρα υπέρ των ζώων.

Όλα αυτά συνδυάστηκαν με τον φύλακα-φυσιοδίφη και συγγραφέα της επιστήμης του 19ου αιώνα, J. G Wood. Στο δικό του Άνθρωπος και κτήνος: Εδώ και στο εξής, προσπάθησε να ελαχιστοποιήσει τη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώου υποστηρίζοντας ότι τόσο η Αγία Γραφή όσο και ο λόγος έδειχναν τη συνεχή ύπαρξή τους. Ισχυρίστηκε για τα ζώα "μια μελλοντική ζωή στην οποία μπορούν να αποζημιωθούν για τα βάσανα που πολλά από αυτά πρέπει να υποστούν σε αυτόν τον κόσμο". Το έκανε σπάζοντας αποφασιστικά τη μηχανιστική άποψη της φύσης.

Το κάνω κυρίως επειδή είμαι απόλυτα σίγουρος ότι οι περισσότερες από τις σκληρότητες που διαπράττονται στα ζώα οφείλονται στη συνήθεια να τα θεωρούμε απλές μηχανές, χωρίς ευαισθησία, χωρίς λόγο και χωρίς την ικανότητα για ένα μέλλον.

Η Εδέμ αποκαταστάθηκε στο τέλος της ιστορίας

Όλα αυτά μας οδηγούν πίσω στον Πάπα Φραγκίσκο. Στην εγκυκλοπαίδειά του, δηλώνει επίσης ότι η ανθρώπινη κυριαρχία στη φύση αποδίδει μια θεϊκά καθορισμένη ευθύνη να φροντίζει τον κόσμο και όχι να δίνει στους ανθρώπους το δικαίωμα να κάνουν στη δημιουργία ό, τι τους αρέσει. Και σπάει αποφασιστικά κάθε μηχανιστική άποψη της φύσης. Κάθε πλάσμα «αντανακλά κάτι από τον Θεό», δηλώνει.

Κατά συνέπεια, γράφει ο Φράνσις, οι άνθρωποι πρέπει να τρέφονται:

… Εκείνη την υπέροχη αδελφότητα με όλη τη δημιουργία που ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης ενσάρκωσε τόσο λαμπρά.

Είναι υπερβολικό για να υποδηλώσει ότι ο Φραγκίσκος υποστηρίζει τη δημοφιλή δυτική άποψη, που υπάρχει από τα μέσα του 19ου αιώνα, ότι τα νεκρά κατοικίδια ζώα μας είναι τώρα στον Παράδεισο και μας περιμένουν ή ότι τελικά θα έρθουν μαζί μας εκεί. Μάλλον, πρέπει να διαβαστεί όχι ως να διακηρύσσει την επιβίωση όλων των πλασμάτων αμέσως μετά το θάνατο, όσο την τελική αποκατάσταση όλων των πλασμάτων στο τέλος της ιστορίας.

Αυτή είναι μια πτυχή της πλατωνικής παράδοσης της θείας πληρότητας (αφθονίας) στην οποία μοιράζονται όλα τα πλάσματα. Είναι επίσης μέρος μιας χριστιανικής παράδοσης που βλέπει ό, τι ακολουθεί το τέλος του κόσμου με την αποκατάσταση της Εδέμ, της επιστροφής σε αυτήν την κατάσταση καθαρότητας και αθωότητας στον κήπο (Παράδεισος) που επικρατούσε στην αρχή του κόσμου.

Αυτό είναι ένα θέμα που φτάνει πίσω από τον Άγιο Αυγουστίνο στις αρχές του Χριστιανισμού. Αυτός είναι ένας Παράδεισος στον οποίο τα ζώα θα βρουν ένα σπίτι, όπως έκαναν στον αρχικό Παράδεισο - α θέση όπου «ο λύκος και το αρνί θα ταΐσουν μαζί, το λιοντάρι θα φάει άχυρο σαν το βόδι», ένα μέρος όπου ο πόνος και η θλίψη δεν υπάρχουν πια.

Είναι μια εποχή που αυτή η Γη δεν θα υπάρχει πια. Είναι επίσης μια εποχή που, όπως κάνει απόλυτα σαφές ο Φραγκίσκος στην εγκυκλοπαίδειά του, αναμένει νωρίτερα παρά αργότερα, ειδικά αν δεν το κάνουμε συγκεντρώσουμε την περιβαλλοντική μας δράση.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Philip Almond είναι Ερευνητικός Συνεργάτης στην Ιστορία της Θρησκευτικής Σκέψης στο Πανεπιστήμιο του Queensland. Είναι ένας ιστορικός της θρησκευτικής σκέψης που ασχολείται με τη μελέτη της θρησκείας για πάνω από σαράντα χρόνια. Το έκανε, όχι ως πιστός σε οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά ως αγνωστικιστής, ο οποίος είναι πάντως αφοσιωμένος στην πεποίθηση ότι η κατανόηση της θρησκείας και των θρησκειών είναι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση του παρελθόντος και του παρόντος. Το πιο πρόσφατο βιβλίο του είναι "The Devil: A New Biography" (Λονδίνο και Ιθάκη: IB Tauris and Cornell University Press, 2014).

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.