Ανακατασκευή και ανακάλυψη κοινότητας: Η ολότητα μπορεί να μας θεραπεύσει
© 2014 Shelly ?•?•? . Άδεια σύμφωνα με CC-BY.

Κατά τη διάρκεια του πλανητικού μας ταξιδιού έχουμε περάσει πολλές φορές θετική αποσύνθεση. Η ζωή που ζει μέσα μας επανειλημμένα πέθανε σε παλιές μορφές και παλιούς τρόπους. Γνωρίζουμε ότι αυτό πεθαίνει από τη διάσπαση των αστεριών, το σπάσιμο των σπόρων στο χώμα, την εγκατάλειψη των βράγχων και των πτερυγίων καθώς σέρναμε στην ξηρά.

- Joanna Macy και Molly Young Brown,
Επιστρέφοντας στη ζωή

Οι σαμάνοι μας διδάσκουν - οι γηγενείς άνθρωποι μας διδάσκουν - μόλις αλλάξετε τη νοοτροπία, τότε είναι πολύ εύκολο να αλλάξετε την αντικειμενική πραγματικότητα.

- John Perkins, Συνέντευξη στο περιοδικό Yes

Η επανασύνδεση με τη Γη είναι απλή. Αλλά ακριβώς όπως οι μυήσεις σε παραδοσιακούς πολιτισμούς απαιτούν κάποιο είδος διαμελισμού, η επανασύνδεση απαιτεί να γκρεμιστούν οι τοίχοι που έχουμε χτίσει μέσα και έξω από τον εαυτό μας, να γκρεμίσουμε παλιές ασφαλείς κατασκευές - όπως λένε οι φυσικές προφητείες ότι πρέπει να συμβεί στον κόσμο - έτσι ώστε να μπορεί να τα αντικαταστήσει με νέες (για εμάς) διαμορφώσεις. Φυσικά, αυτό πρέπει να περιλαμβάνει την επιδίωξη της συλλογικής βλακείας σε όλες τις μορφές της και την αποσύνδεση συνειδητά από την ύπουλη εμβέλειά της όποτε είναι δυνατόν.

Η Anodea Judith γράφει:

Το σπάσιμο της παλιάς φόρμας είναι απαραίτητο. Δημιουργεί το εύφορο έδαφος για μια νέα εμφάνιση, όπως το όργωμα προετοιμάζει το έδαφος, ή το αποσύνθεση λιπασμάτων γονιμοποιεί έναν κήπο. Αλλά το ίδιο το πέρασμα - η εγκληματική κατάσταση μεταξύ της απώλειας του παλιού και της αρχής του νέου - είναι μια τρομακτική και μυστηριώδης διαδικασία. . . .

Η διάσπαση συνήθως απαιτείται πριν από την επίτευξη της ανακάλυψης. . . . Πρέπει να αναιρέσουμε ποιος πιστεύουμε ότι είμαστε και να καταλήξουμε στη βασική μας ουσία για να οικοδομήσουμε μια νέα δομή.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


-- Anodea Judith, Ξυπνώντας το Παγκόσμιο Καρδιά

Η Elizabeth Jenkins επισημαίνει:

Εάν αλλάξετε τις πεποιθήσεις σας, πρέπει να αλλάξετε τις ενέργειές σας. Έτσι, εάν αρχίσαμε πραγματικά να ζούμε από αυτό το υψηλότερο πρότυπο αρμονίας με τη φύση, σεβόμενοι την ιερότητα όλης της ζωής και θέτοντας τις ανάγκες του συνόλου από αυτές του εαυτού μας ή της συγκεκριμένης ομάδας μας, θα πρέπει να υπομείνουμε μια δοκιμασία ανάπτυξης, να αναπτύξουμε ένα γενναιοδωρία πνεύματος, που θα μας δοκιμάζει σε κάθε επίπεδο. . . .

Αλλά αχ, τα οφέλη! Ξυπνώντας ΕΥΤΥΧΙΣΜΕΝΑ κάθε μέρα με μια αίσθηση ελευθερίας και ανήκειν, γνωρίζοντας ότι είμαι μέρος μιας μεγάλης και λαμπρής δημιουργίας, νιώθοντας μια υπέροχη δύναμη ζωής να κυλά μέσα μου, βλέποντας τον κόσμο από μια προοπτική που επιτέλους είχε νόημα στο μυαλό μου και ικανοποίησε την ψυχή μου.

--- Ελισάβετ Τζένκινς, Ταξίδι στο Q'eros

Μπορούμε να περιμένουμε για χίλια χρόνια, εμποδίζοντας μια καταστροφή, ή μπορούμε να τα έχουμε όλα τώρα. Όχι με τον ανταγωνισμό αλλά με την ένωση δυνάμεων - ως άτομα, ως επαγγέλματα, ως κοινότητες, ως έθνη.

- Μέριλιν Φέργκιουσον, Υδροχόος τώρα

Ίσως εμείς οι άνθρωποι γνωρίζουμε ήδη πώς να χτίσουμε έναν win-win κόσμο όπου μοιραζόμαστε τη γη ισότιμα ​​και ειρηνικά μεταξύ τους και με όλα τα είδη.

- Hazel Henderson, χτίζοντας έναν win-win κόσμο:
   Η ζωή πέρα ​​από τον παγκόσμιο οικονομικό πόλεμο

Είναι όλα τα μοναδικά μας ταλέντα που συμβάλλουν στο σύνολο που θα παράγουν την εμπνευσμένη ιδιοφυΐα που χρειάζεται ο κόσμος μας. Έτσι γεννιούνται οι κοινότητες και πώς ευδοκιμούν.

Όπως πάντα, η φύση είναι ο δάσκαλός μας.

«Σε ένα οικοσύστημα, κανένα ον δεν αποκλείεται από το δίκτυο», επισημαίνει ο Fritjof Capra. «Κάθε είδος, ακόμη και το μικρότερο βακτήριο, συμβάλλει στη βιωσιμότητα του συνόλου».

Το σχέδιο για βιώσιμες ανθρώπινες κοινότητες υπάρχει ήδη. το μόνο που πρέπει να κάνουμε είναι να το ακολουθήσουμε.

«Δεδομένου ότι το εξαιρετικό χαρακτηριστικό του νοικοκυριού της Γης είναι η εγγενής ικανότητά του να διατηρεί τη ζωή», λέει ο Capra, «μια βιώσιμη ανθρώπινη κοινότητα είναι μια τέτοια που έχει σχεδιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε οι τρόποι ζωής, οι επιχειρήσεις, η οικονομία, οι φυσικές δομές και οι τεχνολογίες της παρεμβαίνει στην εγγενή ικανότητα της φύσης να διατηρήσει τη ζωή. "

- Fritjof Capra, Οι κρυφές συνδέσεις

Χαρακτηριστικά μιας κοινότητας που δίνει ζωή

Οι ιθαγενείς του κόσμου ακολούθησαν το παράδειγμα της φύσης και μπορούν να μας δείξουν πώς το έκαναν. Το Malidoma Somé απαριθμεί μερικά από τα χαρακτηριστικά μιας κοινότητας που δίνει ζωή, με βάση αυτά που παρατήρησε στο χωριό του Νταγάρα:

  1. Ενότητα πνεύματος. Η κοινότητα αισθάνεται μια αδιαίρετη αίσθηση ενότητας. Κάθε μέλος είναι σαν ένα κελί στο σώμα. Η ομάδα χρειάζεται το άτομο και το αντίστροφο.

  2. Εμπιστοσύνη. Ο καθένας κινείται να εμπιστεύεται όλους τους άλλους κατ 'αρχήν. Δεν υπάρχει αίσθηση διάκρισης ή ελιτισμού. Αυτή η εμπιστοσύνη προϋποθέτει ότι όλοι είναι καλοπροαίρετοι.

  3. Ειλικρίνεια. Οι άνθρωποι είναι ανοιχτοί ο ένας στον άλλο ανεπιφύλακτα. Αυτό σημαίνει ότι τα μεμονωμένα προβλήματα γίνονται γρήγορα κοινοτικά προβλήματα. Το να είσαι ανοιχτός ο ένας στον άλλο εξαρτάται από την εμπιστοσύνη.

  4. Αγάπη και φροντίδα. Αυτό που έχετε είναι για όλους. Υπάρχει μια αίσθηση κοινής χρήσης, η οποία μειώνει την αίσθηση της εγωιστικής συμπεριφοράς. Το να έχετε ενώ οι άλλοι δεν είναι μια έκφραση της δημιουργίας μιας δικής σας κοινωνίας.

  5. Σεβασμός για τους Πρεσβύτερους. Είναι οι πυλώνες και η συλλογική μνήμη της κοινότητας. Κρατούν τη σοφία που κρατά την κοινότητα μαζί. Ξεκινούν τους νέους, ορίζουν τις τελετές για διάφορες περιπτώσεις και παρακολουθούν τη δυναμική της κοινότητας.

  6. Σεβασμός στη φύση. Η φύση είναι το κύριο βιβλίο από το οποίο μαθαίνεται όλη η σοφία. Είναι το μέρος όπου συμβαίνει η μύηση. Είναι το μέρος από το οποίο προέρχεται το φάρμακο. Τρέφει ολόκληρη την κοινότητα.

  7. Λατρεία των Προγόνων. Οι πρόγονοι δεν είναι νεκροί. Ζουν στα πνεύματα της κοινότητας. Αναγεννιούνται στα δέντρα, τα βουνά, τα ποτάμια και τις πέτρες για να καθοδηγήσουν και να εμπνεύσουν την κοινότητα.

Ο Somé προσθέτει, "Μια κοινότητα που δεν έχει τελετουργικό δεν μπορεί να υπάρχει." - Malidoma Somé, Τελετουργικό: Δύναμη, Θεραπεία και Κοινότητα

Θεραπεύοντας τον εαυτό μας για να θεραπεύσουμε τους άλλους

Ο φαρμακοποιός του Σιου Fools Crow παρότρυνε πάντα τους ασθενείς του «να τονίζουν στις προσευχές τους ότι επιθυμούν να είναι καλά ώστε να μπορούν να βοηθήσουν τους άλλους. Η ανάγκη για θεραπεία έπρεπε να υπερβεί τις προσωπικές επιθυμίες για να επιτευχθεί μια διαρκής επιτυχία. Ο Fools Crow τόνισε ότι αυτό που έγινε έγινε για χάρη της κοινότητας. " - Thomas E. Mails, Fools Crow: Σοφία και δύναμη

Στις Άνδεις, "εάν ισχυρίζεστε ότι έχετε δύναμη, δεν σημαίνει απολύτως τίποτα μέχρι να αποδειχθεί με τρόπο που ωφελεί την κοινότητά σας", λέει η Elizabeth Jenkins.

Όταν δύο Άνδεων παύκος γνωρίστε, είναι συνηθισμένο να αμφισβητούν ο ένας τον άλλον για να καθορίσουν πόση δύναμη έχει ο καθένας. Ο νικητής είναι τότε υποχρεωμένος να βοηθήσει τον ηττημένο να μάθει όλα όσα γνωρίζει ο νικητής.

«Αυτή η φιλοσοφία ισχύει και για ομαδικούς διαγωνισμούς και διασφαλίζει την αναβάθμιση της συλλογικής στο υψηλότερο επίπεδο μέσω της απαιτούμενης ανταλλαγής βέλτιστων πρακτικών», επισημαίνει η Jenkins. «Είναι ακριβώς το αντίθετο του τρέχοντος εταιρικού μοντέλου ανταγωνισμού που αγωνίζεται για την πρόοδο και τον εμπλουτισμό λίγων εις βάρος της συλλογικής.» - Ελισάβετ Τζένκινς, Τέταρτο επίπεδο: Διδασκαλίες της Φύσης της Σοφίας της Ίνκας

«Αυτό που χρειαζόμαστε είναι να είμαστε σε θέση να συνεργαστούμε με μια συνεχώς αυξανόμενη νοοτροπία ότι θέλουμε να κάνουμε το σωστό», τονίζει ο Somé, «παρόλο που γνωρίζουμε πολύ καλά ότι δεν ξέρουμε πώς ή από πού να ξεκινήσουμε». - Μαλάτομμα Σόμε, Τελετουργικό: Δύναμη, Θεραπεία και Κοινότητα

Μάθημα Humpty-Dumpty

Ο Χάμπτι-Ντάμπτι κάθισε σε έναν τοίχο.
Η Humpty-Dumpty είχε μια μεγάλη πτώση.
Όλα τα άλογα του βασιλιά και όλοι οι άντρες του βασιλιά
Δεν ήταν δυνατή η σύνδεση του Humpty ξανά.

- Φυτώριο ποιήματος

Μέχρι να θεραπεύσουμε τον πλανήτη μας, δεν μπορούμε ποτέ να έχουμε διαρκή υγεία. Οι προσπάθειές μας να «κατακτήσουμε» τη νόσο επιτίθεται με όπλα Old Paradigm - ένα κύτταρο κάθε φορά, ένα μικρόβιο κάθε φορά, ένα όργανο κάθε φορά - είναι όλο και πιο μάταιες: μπορεί να κερδίσουμε μια εντυπωσιακή βραχυπρόθεσμη αψιμαχία εδώ και εκεί, αλλά η κατακερματισμένη προσέγγιση μπορεί να έχει μόνο αποσπασματικά αποτελέσματα μακροπρόθεσμα.

Όπως το Humpty-Dumpty στον τοίχο, βρισκόμασταν ψηλά πάνω από τη φύση. Τώρα η υβριστική μας παρουσίαση του λογαριασμού. Έχουμε καταστραφεί σε σμιθιέρες. Κάθε σπασμένο κομμάτι απαιτεί έναν ειδικό για να το παρακολουθήσει. Και όσο μπορούμε να δούμε είναι τα κομμάτια, είμαστε τόσο καταδικασμένοι όσο το Humpty-Dumpty.

Αλλά τα καλά νέα είναι ότι είμαστε πολύ περισσότερα από τα διαχωρισμένα μέρη μας. Υπάρχει ελπίδα για τον Humpty και για εμάς. Μακριά από το να είμαστε ξεχωριστά κομμάτια ύλης που, μόλις σπάσουν, δεν έχουν επισκευαστεί, είμαστε ενέργεια, μέρος του Όλα Όσα Είναι - εκφράσεις πνευματικού πόνου, όπως ο Humpty, η ψευδαίσθηση του κατακερματισμού.

Περιέχουμε τη νοημοσύνη του κόσμου - σοφία που ξεπερνά το χρόνο και το χώρο. Θυμόμαστε ότι μπορούμε να κάνουμε και να κάνουμε ασθένειες.

Μια συλλογική πρόκληση: Αντιληπτική αφύπνιση

Είναι μια συλλογική πρόκληση: η αντιληπτική αφύπνιση που πρέπει να προηγηθεί της αποκατάστασης της υγείας μας μπορεί να είναι εκεί που η εκμάθηση της συλλογικής νοημοσύνης μπορεί να μας βοηθήσει περισσότερο.

Η taripay pacha Η προφητεία προβλέπει την εμφάνιση δώδεκα «υπέρτατων θεραπευτών» που θα αναγνωριστούν από την ικανότητά τους να θεραπεύουν αλάθητα, «κάθε ασθένεια κάθε φορά» και θα ανοίξει τον δρόμο για την ανθρωπότητα να εισέλθει στο νέο επίπεδο συνείδησης. Αλλά όπως τονίζει η Parisi Wilcox, «είναι η συλλογική συνείδηση ​​που είναι σημαντική για αυτόν τον κοσμικό μετασχηματισμό». - Joan Parisi Wilcox, Δάσκαλοι της Ζωντανής Ενέργειας

JΟ ulio César Payán υποστηρίζει ότι όπως ακριβώς ο «σοφός οργανισμός» μας δημιουργεί ασθένειες για να εξελιχθεί, έχει «τη δύναμη, τη δύναμη ή τη γνώση να την εξαφανίσει, να την τροποποιήσει ή να τη διαμορφώσει όταν ανακαλύψει μια νέα τάξη που δεν κάνει πλέον [ είναι] απαραίτητο. " - Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (μετάφραση συγγραφέα)

Εδώ, το μεγάλο παράδοξο: η παγκόσμια ασθένεια που δημιουργήσαμε είναι δυνητικά θανατηφόρα για όλα τα όντα στη Γη. Αλλά μπορεί επίσης να είναι η επιτακτική ανάγκη που θα μας υποχρεώσει τελικά να συναντηθούμε και να δημιουργήσουμε μια πραγματικότητα που θα θεραπεύσει όχι μόνο την ίδια την ασθένεια, αλλά τον κατακερματισμό που την προκάλεσε.

Ο Larry Dossey προβλέπει ότι αυτό που αποκαλεί «Εποχή III» ή «μη τοπικό» φάρμακο θα περιλαμβάνει την αντίληψη του One Mind: «Η υγεία και η θεραπεία δεν είναι μόνο μια προσωπική αλλά μια συλλογική υπόθεση». (Larry Dossey, Ανάκτηση της ψυχής)

Η επίδραση του Μαχαρίσι, στην οποία οι υπερβατικοί διαλογιστές μπόρεσαν να μειώσουν το έγκλημα, επιβεβαιώνει ότι τέτοιες ατομικές ενέργειες όπως ο διαλογισμός, η προσευχή, η απελευθέρωση χούχα, και εξάσκηση γλωσσίδα μπορεί να έχει εντυπωσιακές συλλογικές συνέπειες.

Η προφητεία των Άνδεων φαίνεται να μας λέει ότι αν μπορέσουμε να ανακτήσουμε την ενότητα, θα αποκαταστήσουμε την υγεία στον κόσμο και στους εαυτούς μας και δεν θα χρειαστεί πλέον να δημιουργήσουμε ασθένεια για να εξελιχθούμε. Θεραπεύοντας «οποιαδήποτε ασθένεια κάθε φορά», οι «υπέρτατοι θεραπευτές» θα μας ανοίξουν σε μια πραγματικότητα στην οποία η ασθένεια δεν έχει κανένα ρόλο να παίξει.

Αξιοποίηση των θεραπευτικών μας ικανοτήτων

«Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όταν οι θεραπευτικές μας ικανότητες αξιοποιούνται πλήρως, μπορούμε να αρχίσουμε να βγαίνουμε από το ντετερμινιστικό ρεύμα της φυσικής εξέλιξης και στο πιο δημιουργικό ρεύμα συνειδητής εξέλιξης», λέει η Parisi Wilcox. «Η έμφαση στη ζωή αρχίζει να μετατοπίζεται από μια φυσική έκφραση σε μια ενεργητική.» - Joan Parisi Wilcox, Δάσκαλοι της Ζωντανής Ενέργειας

Ο χωρισμός μας έκανε άρρωστους. η ολότητα μπορεί να μας θεραπεύσει. Όπως το θέτει ο Payán, «Η διαδικασία του προσωπικού μετασχηματισμού ξεκινά με τις αναζητήσεις κάποιου ως μοναδικότητα και με τη σχέση κάποιου με ολόκληρο το σύμπαν. Από αυτή την άποψη είναι ταυτόχρονα προσωπικό και καθολικό, αυτό μας επιτρέπει, όπως ορισμένες κοινωνίες που ονομάζονται πρωτόγονες να κάνουν καθημερινά, να «αναστατώσουμε» τους εαυτούς μας ή να δονήσουμε με ό, τι ζει: το λόφο, το ποτάμι, το δέντρο , τα σύννεφα, η θάλασσα, τα αστέρια. "- Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (μετάφραση συγγραφέα)

Προσθέτει ο Joan Halifax: «Η Γη είναι απειλής. Υποφέρει. Ζώντας ως μέρος του σώματός του, υποφέρουμε μαζί και μέσα από αυτό. Αφού ξυπνήσουμε μέσα από αυτά τα βάσανα, θα μπορούσαμε να βοηθήσουμε τη Γη και τους εαυτούς μας, να την θεραπεύσουμε και έτσι να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας. " - Joan Halifax, Το καρποφόρο σκοτάδι

Καλωσορίζοντας πίσω τη θεά

Μπορεί να είναι κάτω, αλλά δεν είναι έξω. Οι Μαύροι Μόντον μας δείχνουν ότι η Ιερή Θηλυκή παραμένει μια ισχυρή δύναμη στη συνείδησή μας και στον κόσμο μας.

Ο Leonardo Boff και η Rose Marie Muraro έχουν την αισιόδοξη άποψη ότι ο άνθρωπος «δεν είναι οριστικά ομήρος των θεσμών του παρελθόντος, ειδικά της πατριαρχίας. . . αυτό που κατασκευάστηκε ιστορικά μπορεί επίσης να αποικοδομηθεί ιστορικά. "

«Ένα νέο παράδειγμα αναδύεται σεμινάριο, ένα παράδειγμα επανασύνδεσης, εκ νέου γοητείας για τη φύση και συμπόνια για όσους υποφέρουν», πιστεύει ο Boff. «Κάποιος βλέπει την αυγή μιας ανανεωμένης τρυφερότητας για τη ζωή και ενός αυθεντικού αισθήματος ότι ανήκει στην αγαπημένη Μητέρα Γη». - Λεονάρντο Μποφ, Βασική φροντίδα: Μια ηθική της ανθρώπινης φύσης

Τονίζει ότι «το πιο σημαντικό πράγμα δεν είναι να ξέρεις, αλλά να αισθάνεσαι», που τοποθετεί τη φροντίδα - την ουσία της Θείας Γυναικείας - πίσω στη νόμιμη θέση της.

«Να δοθεί κεντρικότητα στη φροντίδα. . . σημαίνει να κατεδαφίσουμε τη δικτατορία του κρύου και αφηρημένου ορθολογισμού », λέει ο Boff. «Σημαίνει να θέσουμε το συλλογικό συμφέρον της κοινωνίας, ολόκληρης της βιοτικής και γήινης κοινότητας, πάνω από τα συμφέροντα που είναι αποκλειστικά ανθρώπινα».

Αυτό που ελπίζει να γίνει «κουλτούρα» της φροντίδας θα δημιουργήσει «μια νέα κατάσταση συνείδησης και σύνδεσης με τη Γη και ό, τι υπάρχει και ζει στη Γη».

Μια κουλτούρα φροντίδας σημαίνει ευθύνη

Η φροντίδα, φυσικά, συνεπάγεται ευθύνη. Η Mircea Eliade παρατηρεί ότι ο «πρωτόγονος» άνθρωπος «αναλαμβάνει με θάρρος τεράστιες ευθύνες - για παράδειγμα, τη συνεργασία για τη δημιουργία του κόσμου, ή για τη δημιουργία του δικού του κόσμου, ή για τη διασφάλιση της ζωής των φυτών και των ζώων, και ούτω καθεξής».

Αλλά, τονίζει, «είναι ένα ευθύνη στο κοσμικό επίπεδο, σε αντίθεση με τις ηθικές, κοινωνικές ή ιστορικές ευθύνες που θεωρούνται από μόνες τους έγκυρες στους σύγχρονους πολιτισμούς. . . . Υπαρξιακά, το πρωτόγονο βάζει τον εαυτό του πάντα σε ένα κοσμικό πλαίσιο. "37

Και τώρα, έτσι κι εμείς. Λέει ο Έρβιν Λάστλο, «Η εμπειρία του Ακάσιτς. . . εμπνέει την αλληλεγγύη, την αγάπη, την ενσυναίσθηση και την αίσθηση ευθύνης για τον άλλον και το περιβάλλον. "- Mircea Eliade, Η Ιερή και η Προφήτη

«Είμαστε πολίτες της Γης και, συνεπώς, μοιραζόμαστε την ίδια μοίρα με τη Γη», λένε οι Morin και Kern. «Αυτό το κοινό πεπρωμένο επιβάλλει μια τιλουρική ευθύνη στην ανθρωπότητα. . . . Απαιτείται μια σύμπραξη: μια συνεργασία ανθρωπότητας και φύσης, τεχνολογίας και οικολογίας, συνειδητής και ασυνείδητης ευφυΐας ». - Edgar Morin και Anne Brigitte Kern, Homeland Earth: Ένα μανιφέστο για τη Νέα Χιλιετία

Η Riane Eisler συμφωνεί, ζητώντας «μια νέα επιστήμη ενσυναίσθησης, μια επιστήμη που θα χρησιμοποιεί τόσο τη λογική όσο και τη διαίσθηση» για να επιφέρει μια αλλαγή στο συλλογικό μυαλό ».» Ο νέος κόσμος, λέει, «θα είναι πολύ πιο λογικός, την αληθινή έννοια της λέξης: ένας κόσμος που κινείται και καθοδηγείται από τη συνείδηση ​​ότι τόσο οικολογικά όσο και κοινωνικά είμαστε άρρηκτα συνδεδεμένοι μεταξύ μας και το περιβάλλον μας. " - Riane Eisler, Ο κάλυκας και η λεπίδα

© 2020 από τον Dery Dyer. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Αποσπάστηκε με άδεια.
Εκδότης: Bear and Co, divn της Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com και InnerTraditions.com.

Πηγή άρθρου

Η Επιστροφή της Συλλογικής Νοημοσύνης: Αρχαία Σοφία για έναν κόσμο εκτός ισορροπίας
από τον Dery Dyer

Η επιστροφή της συλλογικής νοημοσύνης: Η αρχαία σοφία για έναν κόσμο εκτός ισορροπίας από τον Dery DyerΜε βάση τα πρόσφατα ευρήματα στην επιστήμη του Νέου Παραδείγματος, τις παραδοσιακές διδασκαλίες από αυτόχθονες ομάδες, καθώς και την ιερή γεωμετρία, τη βαθιά οικολογία και τις διευρυμένες καταστάσεις συνείδησης, ο συγγραφέας δείχνει πώς η ικανότητα σκέψης και δράσης συλλογικά για το υψηλότερο καλό είναι ενσωματωμένη σε όλα τα έμβια όντα. Εξηγεί πώς να απελευθερωθούμε από την δουλεία με την τεχνολογία και να το χρησιμοποιήσουμε πιο σοφά για τη βελτίωση της ζωής. Τονίζοντας τη ζωτική σημασία της τελετής, του προσκυνήματος και της μύησης, προσφέρει τρόπους για να συνδεθούμε ξανά με την άπειρη πηγή σοφίας που τροφοδοτεί τη συλλογική νοημοσύνη και η οποία εκδηλώνεται παντού στον φυσικό κόσμο.

Για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και ως ηχητικό βιβλίο.)

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ντέρι ΝτάιερΟ Dery Dyer είναι πρώην συντάκτης και εκδότης της βραβευμένης αγγλικής γλώσσας εφημερίδας της Κόστα Ρίκα, Οι Tico Times, όπου εργάστηκε για πάνω από 40 χρόνια. Είναι κάτοχος πτυχίων λογοτεχνίας και δημοσιογραφίας από πανεπιστήμια των ΗΠΑ και της Κόστα Ρίκα και έχει σπουδάσει ιθαγενή πνευματικότητα σε πολλά διαφορετικά μέρη του κόσμου. Ζει στην Κόστα Ρίκα.