Στα τέλη της παιδικής ηλικίας άρχισα να συνειδητοποιώ ότι η κοινωνία γύρω μου βρισκόταν σε μια απερίσκεπτη πορεία. Θυμάμαι ότι εξοργίστηκα από τον ανόητο υλισμό και τον εμπορισμό της Αμερικής στη δεκαετία του 1950. Καθώς έμαθα λίγα πράγματα για την ιστορία, άρχισα να θεωρώ τον πόλεμο ως πιο απόδειξη της σκληρότητας και της ηλιθιότητας. Γιατί οι άνθρωποι επέτρεψαν στις κυβερνήσεις τους να συμπεριφέρονται σαν φοβιστές στο σχολείο; Φαινόταν ότι η μοίρα του πλανήτη βρισκόταν στα χέρια χαζών.

Εν τω μεταξύ, ήταν σαφές ότι ο κόσμος βρισκόταν σε μια ανεμοστρόβιλη αλλαγής: Κάθε χρόνο έφερε νέα προϊόντα και εφευρέσεις (όπως λέιζερ και φούρνοι μικροκυμάτων), κοινωνικές αντιπαραθέσεις (όπως αυτές που περιβάλλουν το κίνημα των πολιτικών δικαιωμάτων) και πολιτιστικά φαινόμενα (όπως οι Beatles) ). Ήταν όλα συναρπαστικό, αλλά ενοχλητικό. Οι μόνες βεβαιότητες ήταν η ίδια η αλλαγή και η γενική κατεύθυνση στην οποία κατευθυνόταν προς οτιδήποτε ήταν περισσότερο, μεγαλύτερο ή γρηγορότερο.

Το 1964, η καθηγήτρια γεωγραφίας του γυμνασίου μου, σε μια από τις συχνές σαρδονικές της τάξεις, ανέφερε κάτι για τις φοβερές συνέπειες που θα ακολουθούσαν εάν η Αμερική απολυθεί σε μια σύγκρουση στη Νοτιοανατολική Ασία. Εκείνη την εποχή, έδωσα λίγη σημασία στην προειδοποίησή της: Η Ασία δεν σήμαινε τίποτα περισσότερο για μένα παρά λέξεις και εικόνες σε ένα βιβλίο. Μόνο λίγα χρόνια αργότερα, οι περισσότεροι νεαροί της γενιάς μου ήσαν στο Βιετνάμ ή προσπαθούσαν απεγνωσμένα να βρουν έναν τρόπο να αποφύγουν την αποστολή τους εκεί. Ήμουν ένας από τους τυχερούς: Είχα έναν μεγάλο αριθμό κλήρωσης και δεν κλήθηκε ποτέ. Αντ 'αυτού, πήγα στο κολέγιο και μπήκα στο αντιπολεμικό κίνημα.

Ο πόλεμος του Βιετνάμ ήταν μια εκπαίδευση για πολλούς από εμάς - αλλά μια πολύ διαφορετική εκπαίδευση από αυτήν που λάβαμε στο σχολείο. Τα σχολικά μας βιβλία μας οδήγησαν να πιστέψουμε ότι η Αμερική ήταν το σοφότερο και ευγενικότερο έθνος. Η χώρα μας, μας είπαν, ήταν ένας φανός ελευθερίας. Ωστόσο, στο Βιετνάμ η κυβέρνησή μας φαινόταν να υπερασπίζεται μια δικτατορία μαριονέτα και να αγνοεί τις επιθυμίες του λαού. Ο πόλεμος φάνηκε να είναι η δημιουργία του πολύ στρατιωτικού-βιομηχανικού συγκροτήματος που είχε προειδοποιήσει ο Eisenhower, κατά την τελευταία ομιλία του ως πρόεδρος - τεράστιες διεθνικές εταιρείες που χρηματοδοτήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από συμβάσεις του Πενταγώνου. ότι όλο και περισσότερο ελέγχεται η κυβερνητική πολιτική · που ενδιαφερόταν μόνο για πρώτες ύλες, αγορές και κέρδη · και αυτό κατέστρεψε τακτικά αυτόχθονες πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο για να εμπλουτιστούν.

Η μάσκα πέφτει

Μόλις η συζήτηση για το Βιετνάμ έσκισε τη μάσκα της ευγένειας από την αυτοκρατορική κουλτούρα στην οποία ζούσαμε, πολλοί από εμάς άρχισαν να βλέπουν ότι ήταν γεμάτο με κάθε είδους αντιφάσεις και ανισότητες. Έγινε εμφανές, για παράδειγμα, ότι ο τρόπος ζωής με τον οποίο έχουμε συνηθίσει ήταν να ρυπαίνει και να εξαντλεί το φυσικό περιβάλλον. ότι οι γυναίκες και οι έγχρωμοι εκμεταλλεύονταν τακτικά. ότι οι πλούσιοι αυξάνονταν συνεχώς πλουσιότεροι και οι φτωχοί φτωχότεροι. Αυτό ήταν δύσκολο να απορροφηθεί κάθε νεαρός. Τι να κάνω γι 'αυτό;

Από τότε που μεγάλωσα σε μια θρησκευτική οικογένεια, το πρώτο μου αντανακλαστικό ήταν να αναζητήσω πνευματικές λύσεις στα προβλήματα του κόσμου. Ίσως η ανθρωπότητα να ενεργούσε με εγωιστικούς, σκληρούς και κοντόφθαλμους τρόπους, επειδή χρειαζόταν φώτιση. Η κακία στην καρδιά του χειρότερου βιομηχανικού ρυπαίνοντος ή πολιτικού τρομοκράτη υπάρχει και στην καρδιά μου, σκέφτηκα, αν μόνο στην ουσία. Αν δεν μπορώ να εξαφανίσω το φθόνο, το μίσος και την απληστία από τη δική μου ψυχή, τότε δεν έχω καμία πραγματική βάση για να κατηγορώ τους άλλους για τα μειονεκτήματά τους. αλλά αν μπορώ, τότε ίσως μπορώ να δώσω ένα παράδειγμα.

Για τα επόμενα είκοσι χρόνια μελέτησα τον Βουδισμό, τον Ταοϊσμό και τον μυστικιστικό Χριστιανισμό. έζησε σε πνευματικές κοινότητες. και εξερεύνησαν φιλοσοφίες, θεραπείες και προπονήσεις στη Νέα Εποχή. Ήταν μια εποχή ανάπτυξης και μάθησης για την οποία θα είμαι πάντα ευγνώμων. Αλλά τελικά συνειδητοποίησα ότι η πνευματικότητα δεν είναι η πλήρης απάντηση στα προβλήματα του κόσμου. Συνάντησα συχνά ανθρώπους των οποίων η αφοσίωση στον Θεό ήταν αναμφισβήτητη, αλλά που είχαν υιοθετήσει μια αυταρχική ή μισαλλόδοξη στάση, ή που έκαναν λάμψη πάνω σε οικονομικά και κοινωνικά διλήμματα που δεν μπορούσαν εύκολα να πλαισιωθούν στο πλαίσιο της αιθερικής τους κοσμοθεωρίας. Μετά από δύο δεκαετίες αναμονής για το σχηματισμό μιας «κριτικής μάζας» φωτισμένων πρωτοπόρων για να ηγηθεί της εξέλιξης της ανθρωπότητας σε μια νέα εποχή παγκόσμιας αρμονίας, άρχισα να συνειδητοποιώ ότι στην πραγματικότητα ο κόσμος ήταν χειρότερος από ποτέ.

Εν τω μεταξύ, οι έρευνές μου σχετικά με τη συγκριτική θρησκεία με οδήγησαν στη μελέτη των φυλετικών κοινωνιών - όπως αυτές των ιθαγενών Αμερικανών, Αφρικανών, Αβοριγίνων Αυστραλών και Νήσων του Ειρηνικού. Αυτοί οι μη βιομηχανικοί λαοί, πολλοί από τους οποίους είχαν αρχαίες πνευματικές παραδόσεις με βάση τη Γη, δεν μοιράστηκαν (τουλάχιστον, μέχρι την ώρα της επαφής) πολλά από τα προβλήματα του Πρώτου Κόσμου. Οι πολιτισμοί τους μπορεί να ήταν ατελείς με τους δικούς τους τρόπους - οι ιθαγενείς της Παπούα Νέας Γουινέας, για παράδειγμα, ασκούσαν συνήθως ανθρώπινη θυσία - αλλά από την άποψη της καταστροφής του περιβάλλοντος ήταν πολύ λιγότερο καταστροφικοί από τις βιομηχανικές κοινωνίες του εικοστού αιώνα. Τα πρότυπα ύπαρξής τους ήταν βιώσιμα, ενώ το δικό μας δεν είναι. Καθώς ερεύνησα τους φυλετικούς λαούς, μου φάνηκε ότι η κοινωνική και οικολογική τους σταθερότητα προήλθε όχι μόνο από τις θρησκείες τους, αλλά από όλες τις λεπτομέρειες του τρόπου ζωής τους.

Σύγχρονος κόσμος τρελός

Ταυτόχρονα, άρχισα να βλέπω ότι η τρέλα του σύγχρονου κόσμου δεν οφείλεται απλώς στην έλλειψη ηθικών ή πνευματικής συνείδησης, αλλά είναι ενσωματωμένη σε κάθε πτυχή της συλλογικής μας ύπαρξης. Η καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος, οι τρομεροί μας πόλεμοι και η εξάπλωση της φτώχειας τόσο στον Τρίτο Κόσμο όσο και στις δικές μας πόλεις του Πρώτου Κόσμου δεν μπορούν να σταματήσουν πλήρως από έναν κυβερνητικό κανονισμό εδώ ή μια νέα εφεύρεση εκεί. Είναι εγγενείς στο γενικό πρότυπο ύπαρξης που έχουμε υιοθετήσει.

Σταδιακά ήρθα να δω ότι ό, τι τρώμε, πώς σκέφτουμε και ζούμε, και τα είδη και οι ποσότητες των πόρων που χρησιμοποιούμε υπονοούν μια συγκεκριμένη σύμβαση ή διαθήκη με τη φύση, και ότι κάθε πολιτισμός κάνει μια τέτοια διαθήκη με την οποία τα μέλη της (κυρίως ασυνείδητα τήρηση. Η ανθρωπότητα και η φύση υπάρχουν σε μια αμοιβαία ισορροπία: όπως οι άνθρωποι διαμορφώνουν τη γη με τις ανάγκες τους, η γη και το κλίμα επηρεάζουν επίσης τους ανθρώπους - οδηγώντας τους όχι μόνο να βασίζονται σε τοπικά και εποχιακά διαθέσιμα τρόφιμα, αλλά και να διασκεδάζουν στάσεις απέναντι στη ζωή που πηγάζει από τους υιοθετημένα πρότυπα διαβίωσης. Οι ποιμενικοί έρημοι τείνουν να έχουν συνεπείς και προβλέψιμες μυθολογίες, μορφές κοινωνικής οργάνωσης και κοσμοθεωρήσεις, ανεξάρτητα από την ήπειρο στην οποία ζουν. Και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους παράκτιους ψαράδες, τους κυκτικούς της Αρκτικής και τους τροπικούς κηπουρούς. Επιπλέον, οι ιστορικές συγκρίσεις και οι διαπολιτισμικές συγκρίσεις υποδηλώνουν ότι ορισμένες συμφωνίες με τη φύση είναι πιο επιτυχημένες από άλλες.

Έλεγχος του πολιτισμού

Ο πολιτισμός - το πρότυπο ζωής που περιλαμβάνει πόλεις, καταμερισμό εργασίας σε όλη τη ζωή, κατάκτηση και γεωργία - αντιπροσωπεύει μια μοναδικά εκμεταλλευτική διαθήκη στην οποία οι άνθρωποι επιδιώκουν να μεγιστοποιήσουν τον έλεγχο του περιβάλλοντός τους και να ελαχιστοποιήσουν τους περιορισμούς τους. Στο παρελθόν, πολλοί πολιτισμοί έχουν πέσει λόγω των μη ρεαλιστικών απαιτήσεών τους για το έδαφος, το νερό και τα δάση, αφήνοντας ερήμους στο πέρασμά τους. Ζούμε σήμερα σε μια κοινωνία της οποίας τα πρότυπα εξάρτησης από τη φύση φαίνεται να οδηγούν σε παρόμοιους σκοπούς. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, επειδή ο πολιτισμός μας έχει γίνει παγκόσμιος σε έκταση, ενδέχεται να βλάψουμε σοβαρά τη βιολογική βιωσιμότητα ολόκληρου του πλανήτη προτού τελικά τα όργανα μας καταρρεύσουν και πεθάνουν.

Στην πορεία, μια φωνή στο κεφάλι μου προέβαλε αντιρρήσεις: Δεν είστε απλώς ρομαντικοποίηση πρωτόγονων πολιτισμών; Εάν όντως έπρεπε να κάνετε χωρίς όλες τις ανέσεις της σύγχρονης ζωής, πιθανότατα θα ήσασταν άθλια. Τέλος πάντων, δεν μπορούμε απλά να επιστρέψουμε στη ζωή όπως έκαναν οι πρόγονοί μας. Δεν μπορούμε να "ανακαλύψουμε" το αυτοκίνητο, τον πυρηνικό αντιδραστήρα ή τον υπολογιστή. Αυτή η φωνή αρνείται να κλείσει. Μερικές φορές τα επιχειρήματά της φαίνονται αναμφισβήτητα. Αλλά μέχρι στιγμής δεν έχει προσφέρει καμία εναλλακτική λύση στη μεγάλη υποκείμενη κρίση του πολιτισμού μας - το γεγονός ότι προεδρεύουμε σε ένα παγκόσμιο βιολογικό ολοκαύτωμα. Η φωνή του "ρεαλισμού" απλώς λέει ότι η κρίση είναι κάπως αναπόφευκτη, ίσως εξελικτική αναγκαιότητα.

Αλλά φυσικά υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις, υπάρχουν λύσεις. Το μονοπάτι μακριά από τον ληστρικό βιομηχανικό-ηλεκτρονικό πολιτισμό μας δεν χρειάζεται να είναι μια προσπάθεια να μιμηθούμε τις ζωές των πρωτόγονων λαών. Δεν μπορούμε όλοι να γίνουμε Πομός. Αλλά μπορούμε να μάθουμε πολλά από αυτά που έχουν ξεχαστεί στην πορεία της «προόδου». Μπορούμε να ανακτήσουμε το αίσθημα ευθύνης στη γη και τη ζωή που γνώριζαν πάντα οι αυτόχθονες λαοί. Ακόμα κι αν δεν μπορούμε τώρα να οραματιστούμε όλες τις λεπτομέρειες μιας μετα-αυτοκρατορικής κουλτούρας, μπορούμε τουλάχιστον να την μιλήσουμε γενικά, να συζητήσουμε τη διαδικασία με την οποία θα μπορούσε να δημιουργηθεί και να κάνουμε πρακτικά βήματα προς την πραγματοποίησή της.

Αυτό το άρθρο αποσπάστηκε από:

Ένα νέο σύμφωνο με τη φύση
από τον Richard Heinberg.

© 1996. Ανατυπώθηκε με άδεια από τον εκδότη, Quest Books, http://www.theosophical.org.

Βιβλίο πληροφοριών / παραγγελιών.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Richard Heinberg έχει διαλέξει ευρέως, εμφανίστηκε στο ραδιόφωνο και την τηλεόραση και έγραψε πολλά δοκίμια. Η εναλλακτική μηνιαία ευρυζωνικότητά του, το MuseLetter, συμπεριλήφθηκε στην ετήσια λίστα των καλύτερων εναλλακτικών ενημερωτικών δελτίων του Utne Reader. Είναι επίσης ο συγγραφέας του Γιορτάστε το Ηλιοστάσιο: Τιμώντας τους Εποχιακούς Ρυθμούς της Γης μέσω Φεστιβάλ και Τελετής.

Ένα άλλο άρθρο αυτού του συγγραφέα.