Κάποτε ένας αγρότης πήγε να πει στον Βούδα για τα προβλήματά του. Περιέγραψε τις δυσκολίες του στη γεωργία -- πώς είτε οι ξηρασίες είτε οι μουσώνες περιέπλεξαν τη δουλειά του. Είπε στον Βούδα για τη γυναίκα του -- πώς παρόλο που την αγαπούσε, υπήρχαν ορισμένα πράγματα που ήθελε να αλλάξει. Το ίδιο και με τα παιδιά του -- ναι, τα αγαπούσε, αλλά δεν τα πήγαν όπως ήθελε. Όταν τελείωσε, ρώτησε πώς θα μπορούσε ο Βούδας να τον βοηθήσει στα προβλήματά του.
Ο Βούδας είπε: «Συγγνώμη, αλλά δεν μπορώ να σε βοηθήσω».
"Τι εννοείς?" μίλησε ο αγρότης. «Υποτίθεται ότι είσαι σπουδαίος δάσκαλος!»
Ο Βούδας απάντησε, "Κύριε, είναι έτσι. Όλα τα ανθρώπινα όντα έχουν ογδόντα τρία προβλήματα. Είναι γεγονός της ζωής. Σίγουρα, μερικά προβλήματα μπορεί να φεύγουν πότε πότε, αλλά αρκετά σύντομα θα προκύψουν άλλα. Έτσι θα έχουμε πάντα έχουν ογδόντα τρία προβλήματα».
Ο αγρότης απάντησε αγανακτισμένος: «Τότε ποιο είναι το καλό όλης της διδασκαλίας σου;»
Ο Βούδας απάντησε: «Η διδασκαλία μου δεν μπορεί να βοηθήσει με τα ογδόντα τρία προβλήματα, αλλά ίσως μπορεί να βοηθήσει στο ογδόντα τέταρτο πρόβλημα».
"Τι είναι αυτό?" ρώτησε ο αγρότης.
«Το ογδόντα τέταρτο πρόβλημα είναι ότι δεν θέλουμε να έχουμε προβλήματα».
Αν και μπορεί να μην το συνειδητοποιούμε, όλοι έχουμε τη βαθιά ριζωμένη πεποίθηση ότι αν εξασκηθούμε αρκετά και σκληρά, τα προβλήματά μας θα εξαφανιστούν. Και κάτω από αυτή την κρυμμένη πεποίθηση κρύβεται μια ακόμη βαθύτερη: ότι η ζωή πρέπει να είναι απαλλαγμένη από πόνο. Αλλά ως εξαρτημένα όντα που ζούμε σε έναν ακατάστατο κόσμο, θα έχουμε πάντα δυσκολίες. Πάντα θα έχουμε ογδόντα τρία προβλήματα.
Το να περιμένουμε να εξαφανιστούν τα προβλήματά μας είναι πραγματικά το βασικό μας πρόβλημα. Αντιστεκόμαστε στο να αντιμετωπίσουμε τη ζωή μας όπως είναι, γιατί το να αντιμετωπίζουμε τη ζωή όπως είναι σημαίνει να εγκαταλείπουμε το πώς πιστεύουμε ότι πρέπει να είναι η ζωή μας. Σπάνια παίρνουμε μια ανάσα χωρίς να θέλουμε η ζωή να είναι διαφορετική από αυτή που είναι. Αυτή η αντίσταση είναι βασική για την ανθρώπινη ζωή. Ως επί το πλείστον, δεν θέλουμε να ξυπνήσουμε. Θέλουμε να κρατήσουμε τις πεποιθήσεις μας ακόμα και τα βάσανά μας! Δεν θέλουμε να εγκαταλείψουμε τις ψευδαισθήσεις μας, ακόμα κι όταν αυτές μας δυστυχούν. Αντιστεκόμαστε λοιπόν. Αυτή, επίσης, είναι μια εξαρτημένη απάντηση. Είναι η προσπάθεια του εγώ να διατηρήσει τον έλεγχο. είναι ο φόβος να εγκαταλείψουμε το γνωστό (ακόμα κι αν το γνωστό μας κάνει δυστυχισμένους).
Η αντίσταση σε οποιαδήποτε άλλη μορφή είναι ακόμα αντίσταση
Η αντίσταση έρχεται σε πολλές μορφές: να μην θέλουμε να καθίσουμε σε διαλογισμό, να επιλέξουμε να ξεφύγουμε στον ψυχικό μας κόσμο, να καταπιέζουμε ή να αποφεύγουμε τον συναισθηματικό πόνο, να βρίσκουμε λάθος στον εαυτό μας και στη ζωή μας. Όποια μορφή κι αν πάρει, η αντίσταση δεν φέρνει ειρήνη. Ό,τι αντιστεκόμαστε το δυναμώνουμε ουσιαστικά, γιατί το στερεώνουμε, δίνοντάς του τη δύναμη να παραμείνει στη ζωή μας.
Αλλά ισχύει και το αντίθετο. Όταν αρχίζουμε να καλλιεργούμε την προθυμία να είμαστε με τη ζωή όπως είναι, ανεξάρτητα από το αν μας αρέσει, η σχέση μας με αυτό που έχουμε αποφύγει αρχίζει να αλλάζει. Μέχρι τώρα πιθανώς νιώθαμε ότι δεν είχαμε άλλη επιλογή από το να απωθήσουμε αυτά τα πράγματα. Αλλά καθώς παρατηρούμε τον εαυτό μας να τους αντιστέκεται, μπορούμε να δούμε ότι αυτό το μοτίβο απλώς διαιωνίζει τον πόνο μας. Αρχίζουμε να βλέπουμε την πιθανότητα να απαλύνουμε τη σκληρή μας στάση φέρνοντας το ελαφρύ άγγιγμα της επίγνωσης σε εκείνους τους τομείς όπου δεν θέλαμε ποτέ να πάμε. Το να έχουμε απλώς την προθυμία να κοιτάξουμε, αντί να απομακρυνθούμε, θα μαλακώσει τη στάση μας και ίσως ακόμη και να φέρει μια αίσθηση ευρυχωρίας μέσα στην οποία θα ζήσουμε ό,τι κι αν αντισταθήκαμε.
Αντιμετωπίστε τα τέρατα σας και θα φύγουν
Αυτό μου θυμίζει ιστορία Πέμα Χοντρόν αφηγείται για μια παιδική φίλη που είχε επαναλαμβανόμενους εφιάλτες στους οποίους άγρια τέρατα την κυνηγούσαν μέσα από ένα σπίτι. Όποτε έκλεινε μια πόρτα πίσω της, τα τέρατα την άνοιγαν και την τρόμαζαν. Η Πέμα τη ρώτησε πώς έμοιαζαν τα τέρατα, αλλά συνειδητοποίησε ότι ποτέ δεν τα κοίταξε πραγματικά. Ωστόσο, την επόμενη φορά που είδε τον εφιάλτη, ακριβώς τη στιγμή που επρόκειτο να ανοίξει μια πόρτα για να μην την πιάσουν τα τέρατα, κατάφερε με κάποιο τρόπο να σταματήσει να τρέχει, να γυρίσει και να τα κοιτάξει. Αν και ήταν τεράστιοι, με φρικτά χαρακτηριστικά, δεν επιτέθηκαν. απλά πήδηξαν πάνω κάτω. Καθώς κοιτούσε ακόμη πιο κοντά, αυτά τα τρισδιάστατα χρωματιστά τέρατα άρχισαν να συρρικνώνονται σε δισδιάστατα ασπρόμαυρα σχήματα. Μετά ξύπνησε, για να μην ξαναζήσει αυτόν τον εφιάλτη.
Είναι η απώθηση των «τεράτων» μας που τα κάνει τόσο συμπαγή. Καθώς αρχίζουμε να βλέπουμε μέσα από τη σταθερότητα αυτής της αντίστασης, η ζωή μας γίνεται πιο λειτουργική. Αν και μπορεί να μην μας αρέσει η ζωή μας όπως είναι, δεν χρειάζεται να κάνουμε πόλεμο εναντίον της. Μπορούμε να ξεκινήσουμε παρατηρώντας όλους τους τρόπους που αποφεύγουμε αυτή τη στιγμή, όλους τους τρόπους με τους οποίους αποφεύγουμε την εξάσκηση, όλους τους τρόπους με τους οποίους αντιστεκόμαστε. Μπορούμε να το δούμε σχεδόν σε ό,τι κάνουμε. Μπορούμε να το δούμε από το πώς δεν θέλουμε να καθίσουμε, πώς δεν θέλουμε να μείνουμε με τη φυσική μας εμπειρία για περισσότερο από μερικά δευτερόλεπτα, πώς επιλέγουμε να στρεφόμαστε αμείλικτα στο να σκεφτόμαστε το παρελθόν ή το μέλλον. Μπορούμε να το δούμε στη δέσμευσή μας να πιστέψουμε σκέψεις όπως «Αυτό είναι πολύ δύσκολο», «Δεν μπορώ να το κάνω», «Δεν θα μετρήσω ποτέ». Βλέπουμε πώς είμαστε απλώς μια καλά λαδωμένη μηχανή αντίστασης!
Κριτικές σκέψεις όπως αυτές μπορεί να χρειαστεί να τις δούμε ξεκάθαρα και να τις επισημάνουμε πολλές φορές πριν μπορέσουμε να αποφορτιστούμε από αυτές. Ωστόσο, όταν βλέπουμε αυτές τις σκέψεις καθαρά, μπορούμε να σταματήσουμε να κρίνουμε αυτό που αντιστεκόμαστε ως κακό. Επίσης, μπορούμε να σταματήσουμε να κρίνουμε τον εαυτό μας που αντιστεκόμαστε ως κακό. Αντίθετα, μπορούμε να αναπτύξουμε την περιέργεια που θα μας επιτρέψει να γυρίσουμε και να αντιμετωπίσουμε αυτό που αποφεύγαμε. Ίσως μπορούμε ακόμη και να καλωσορίσουμε κάθε περίπτωση αντίστασης ως ευκαιρία για μάθηση.
Τι είναι αυτό?
Όταν τελικά ήμουν έτοιμος να σταματήσω να τρέχω μακριά από τους φόβους μου, Τζόκο Μπεκ μου έδωσε ένα εργαλείο εξάσκησης που αποδείχθηκε ανεκτίμητο στην εργασία με ανεπιθύμητες εμπειρίες. Η πρακτική είναι να τίθεται το ερώτημα "Τι είναι αυτό;" Αυτή η ερώτηση είναι πραγματικά ένα Ζεν Κοάν, γιατί δεν υπάρχει περίπτωση να έρθει η απάντηση από το να σκεφτείς την εμπειρία σου. Μπορεί να προέλθει μόνο από την πραγματική εμπειρία. Στην πραγματικότητα, η απάντηση είναι η ίδια η εμπειρία της παρούσας στιγμής. Στην ιστορία της Πέμα, για παράδειγμα, όταν η φίλη γυρίζει για να κοιτάξει τα τέρατα, ουσιαστικά ρωτά: "Τι είναι αυτό;"
Είτε η αντίσταση εκδηλώνεται ως αναζήτηση περισπασμών, απόσταση, φαντασίωση, προγραμματισμός ή ύπνος -- τι είναι; Τι είναι αυτό που εμποδίζει την επίγνωση στην παρούσα στιγμή; Αφιερώστε ένα λεπτό τώρα για να είστε απλώς εδώ. Νιώστε οποιαδήποτε αντίσταση στο να μένετε στη στιγμή. Ρωτήστε, "Τι είναι αυτό;" Πώς νιώθεις η αντίσταση στο σώμα σου; Ποια είναι η ουσία του; Που βρίσκεται? Ποια είναι η υφή του; Έχει φωνή;
Κάντε ξανά την ερώτηση "Τι είναι αυτό;" Προσπαθήστε να μείνετε με την εμπειρία του. Εάν απομακρυνθείτε, επιστρέψτε και κάντε ξανά την ερώτηση. Μείνε με την αντίσταση. Πήγαινε βαθύτερα. Είναι σωματική δυσφορία στην οποία αντιστέκεστε; Είναι συναισθηματική δυσφορία; Μπορείτε να φέρετε σε αυτό το ελαφρύ άγγιγμα της επίγνωσης; Μπορείς να μείνεις μαζί του για μία ακόμη ανάσα; Μπορείς να μπεις στην προθυμία να βιώσεις το «τι» αυτής της αντίστασης;
Η γέφυρα μας για να ζήσετε μια γνήσια ζωή
Όταν τελικά αρχίσουμε να μένουμε στην αντίστασή μας, όταν αρχίσουμε επιτέλους να βιώνουμε πώς οι στρατηγικές προστασίας και αναζήτησης άνεσης μας κρατούν πίσω και μας κλείνουν, όταν αρχίζουμε να αντιμετωπίζουμε εκείνα τα πράγματα που ποτέ δεν θέλαμε να αντιμετωπίσουμε -- αυτή είναι η γέφυρά μας για να ζώντας μια γνήσια ζωή. Τότε είναι που οι καρποί της πρακτικής -- μια ορισμένη αίσθηση ελευθερίας, ανοιχτότητας, ευγνωμοσύνης -- αρχίζουν να εκδηλώνονται στην καθημερινή μας ζωή.
Το να συμπεριλάβουμε πρόθυμα οτιδήποτε συναντάμε, να μην απωθήσουμε τους ανεπιθύμητους, σημαίνει να λέμε «ναι» στη ζωή μας. Αλλά δεν μπορούμε να πιέσουμε τον εαυτό μας να πει "ναι" περισσότερο από όσο μπορούμε να πούμε με νόημα τη δημοφιλή φράση "Κανένα πρόβλημα!"
"Κανένα πρόβλημα!" έχει, σε βαθύ επίπεδο, ένα πραγματικό νόημα. αλλά υστερεί πολύ όσο κρατάμε τη βαθιά ριζωμένη επιθυμία μας να μην έχουμε κανένα πρόβλημα. Το ότι θα προσπαθήσουμε να κρατήσουμε αυτή την επιθυμία είναι δεδομένο: αυτό κάνουν οι άνθρωποι. Ωστόσο, ζώντας την πρακτική ζωή, η μόνη μας πραγματική επιλογή είναι να επιμείνουμε στο να συμπεριλάβουμε όλη την εμπειρία μας, γιατί η μόνη μας άλλη επιλογή είναι να συνεχίσουμε να απωθούμε τη ζωή, με όλα τα δεινά που αυτό συνεπάγεται.
Πηγή άρθρου:
Όντας Ζεν: Φέρνοντας το Διαλογισμό στη Ζωή
από την Ezra Bayda.
©2002. Ανατύπωση με άδεια του εκδότη, Εκδόσεις Shambhala. http://www.shambhala.com
Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο..
Σχετικά με το Συγγραφέας
Το EZRA BAYDA είναι δάσκαλος Zen που σχετίζεται με το Συνηθισμένη Σχολή Mind Zen, έχοντας λάβει επίσημη μετάδοση του ντάρμα το 1998 από την ιδρυτική δασκάλα του σχολείου, Charlotte Joko Beck. Σπουδαστής του διαλογισμού για περισσότερα από τριάντα χρόνια, ζει, γράφει και διδάσκει στο Κέντρο Ζεν του Σαν Ντιέγκο στο Σαν Ντιέγκο της Καλιφόρνια. Είναι ο συγγραφέας του βιβλίου: Όντας Ζεν.
