Με τα χρόνια, έχω διαβάσει πολλά υπέροχα βιβλία για θέματα πνευματικότητας, φιλοσοφίας και προσωπικής ανάπτυξης. Αυτά τα βιβλία συνήθως χρωματίζουν μια όμορφη και εμπνευσμένη εικόνα της πραγματικότητας. Μιλούν για την υποκείμενη ενότητα όλων των πραγμάτων, για την καλοσύνη και το φως που λάμπουν μέσα και μέσα από κάθε πλάσμα και κάθε γεγονός. Συζητούν βαθύτερες πραγματικότητες όπως «ψυχή» και «Πνεύμα», και μας διαβεβαιώνουν ότι υπάρχει ένα βαθύ νόημα πίσω από το φαινόμενο χάος που βιώνουμε συχνά στην καθημερινή μας ζωή. Μας ενθαρρύνουν να ζούμε σε αρμονία με τη Φύση για να ζήσουμε με άνευ όρων αγάπη, υπομονή, συγχώρεση και σεβασμό για όλα τα πράγματα. Μιλούν για ειρήνη και αρμονία - για το άτομο, για τα έθνη και για ολόκληρο τον πλανήτη.

Αλλά συχνά, αφού η έμπνευση του βιβλίου είχε ξεθωριάσει, βρέθηκα να ρωτάω, "Δεν θα ήταν υπέροχο αν η πραγματικότητα ήταν έτσι;" Η ίδια η γραμματική της ερώτησής μου προδίδει τη δυσπιστία και την απόγνωση μου. Αυτό που θα ήθελα να πω ήταν, "Δεν είναι υπέροχο που η πραγματικότητα είναι έτσι!" Αλλά συχνά δεν βίωσα την πραγματικότητα με τόσο όμορφο και πνευματικό τρόπο. Επιπλέον, έζησα σε μια κουλτούρα που φαινόταν συνεχώς να μου λέει πόσο άσχημο και επικίνδυνο και απειλεί πραγματικά τον κόσμο.

Επέστρεψα στα εμπνευσμένα βιβλία μου, αναζητώντας απεγνωσμένα κάποιο είδος απόδειξης ότι αυτά τα όμορφα οράματα ήταν αλήθεια. Ως στοχαστικός και στοχαστικός άνθρωπος, δεν ήθελα να υιοθετήσω μια πεποίθηση απλώς και μόνο επειδή ακούγεται ευγενή και εμπνευσμένη. Αλλά ως επί το πλείστον, διαπίστωσα ότι αυτά τα βιβλία δεν παρείχαν καθόλου αποδείξεις - έπρεπε είτε να αποδεχτώ τις υπέροχες θεωρίες τους για την πίστη, είτε όχι.

Δεν θα ήταν ωραίο αν ...

Δεν θα ήταν υπέροχο αν ο κόσμος ήταν πραγματικά τόσο καλός όσο όλα αυτά τα βιβλία το διακηρύσσουν; Όχι υπερβολικά χαριτωμένος ή γλυκά, αλλά θεμελιωδώς θετικός και καλός. Δεν θα ήταν ωραίο αν γνωρίζαμε πραγματικά στην καρδιά μας ότι όλα ήταν για το καλύτερο ότι κάθε γεγονός και κατάσταση στη ζωή μας καθοδηγείται κάπως από μια στοργική σοφία, ώστε να αποδειχθεί για το καλό όλων των εμπλεκομένων; Δεν θα ήταν υπέροχο αν γνωρίζαμε ότι κάθε φαινομενική κρίση και τραγωδία στη ζωή μας ήταν κάπως μια ευλογία μεταμφιεσμένη;

Τι θα έπρεπε να αλλάξει για να μπορέσουμε πραγματικά να ζήσουμε τη ζωή μας έτσι; Θα έπρεπε να αλλάξουμε τους ανθρώπους και τις συνθήκες στη ζωή μας; Ακόμα κι αν αλλάξαμε τις άμεσες περιστάσεις μας, θα ήταν αρκετό; Θα έπρεπε επίσης να αλλάξουμε τις εθνικές και παγκόσμιες συνθήκες; Όλα τα μέσα ενημέρωσης φαίνεται να μας λένε ότι ο κόσμος είναι ένα επικίνδυνο και εχθρικό μέρος και ότι χειροτερεύει κάθε μέρα.

Αν ακούμε την τηλεόραση και διαβάζουμε την εφημερίδα, είναι εύκολο να πιστέψουμε ότι δεν υπάρχει καθόλου Θεός, ή ότι Αυτός (Εκείνη) δεν ενδιαφέρεται πραγματικά για το τι συμβαίνει εδώ στη γη. Μια επί του παρόντος δημοφιλής θεολογική εξήγηση ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν διαδραματίζει καθόλου ενεργό ρόλο στις υποθέσεις του κοσμικού κόσμου, εκτός από το να μας δώσει τη δύναμη και το θάρρος να επιβιώσουμε κάπως την αρνητικότητα και την εχθρότητα που διαπερνούν τις ζωές μας κάθε μέρα.

Αλλάζοντας την αντίληψή μας για την πραγματικότητα

Ίσως η απάντηση έγκειται στην απλή αλλαγή της αντίληψης για την πραγματικότητα. Είναι δυνατόν να ζήσετε έναν πιο υπέροχο κόσμο απλώς αλλάζοντας τις πεποιθήσεις και τις στάσεις μας; Στην παιδική ταινία, Pollyanna, Η Pollyanna πίστευε ότι ό, τι συνέβη ήταν εγγενώς καλό. Πίστευε ότι κάθε γεγονός παρουσίαζε ευκαιρίες για χαρά και ανάπτυξη. Ως αποτέλεσμα, βίωσε έναν υπέροχο, θετικό κόσμο, ανεξάρτητα από το πόσο αρνητικές ήταν οι περιστάσεις της. Ανεξάρτητα από το πόσο σπάνια φαίνεται να διαπερνά τη ζωή της, πίστευε ότι ο κόσμος ήταν ουσιαστικά άφθονος. Ανεξάρτητα από το πόσο μικροί και κακοί ήταν άλλοι, εμπιστεύτηκε την εσωτερική τους καλοσύνη. Όχι μόνο οι πεποιθήσεις της επηρέασαν τη δική της αντίληψη για την πραγματικότητα, αλλά με την πάροδο του χρόνου επηρέασαν τις αντιλήψεις όλων γύρω της. Οι άνθρωποι στην πόλη της έγιναν πιο αγαπητοί και συγχωρητικοί, και η πόλη έγινε ένα πιο ευτυχισμένο μέρος για να ζήσει.

Είναι όμως ρεαλιστική μια τέτοια αλλαγή στάσης; Είναι πραγματικά αυτά τα είδη πεποιθήσεων για την καλοσύνη και την αφθονία του κόσμου; Αντιπροσωπεύουν με ακρίβεια την πραγματικότητα; Είναι αυτή η άποψη της Pollyanna για τον κόσμο απλώς ένας παράδεισος ανόητων; Είναι ασφαλής αυτή η προσέγγιση στην πραγματικότητα; Αν ο κόσμος ήταν πραγματικά εχθρικός και αρνητικός, δεν θα ήταν όλα αυτά θετικά και αισιόδοξα επικίνδυνα, ειδικά αν απογοητευτούμε; Εάν κλείσουμε τα μάτια μας στους πραγματικούς κινδύνους και την εχθρότητα του κόσμου, δεν θα μας πληγεί; Δεν θα μας εκμεταλλευτούν άλλοι;

Είναι ρεαλιστική η φοβερή άποψη του κόσμου;

Θα μπορούσαμε επίσης να κάνουμε τις αντίστροφες ερωτήσεις. Είναι ρεαλιστική η φοβερή αρνητική άποψη του κόσμου; Είναι αλήθεια? Αντιπροσωπεύει με ακρίβεια την πραγματικότητα; Είναι η άποψη του Ebenezer Scrooge για τον κόσμο απλώς μια κόλαση ανόητων; Εάν ο κόσμος είναι πραγματικά φιλικός και θετικός, δεν θα μας χάσει όλη αυτή η αρνητικότητα και η απαισιοδοξία το πλήρες δυναμικό μας για ανάπτυξη και χαρά; Εάν κλείσουμε τα μάτια μας στην υποκείμενη ουσιαστική καλοσύνη του κόσμου, δεν θα αποκόψαμε από την απόλαυση του καλού και της ομορφιάς που μας περιβάλλει;

Ή ίσως καμία από αυτές τις απόψεις δεν είναι σωστή. Ίσως η αλήθεια βρίσκεται κάπου στο μεταξύ. Ίσως ο κόσμος δεν είναι ούτε εγγενώς καλός ούτε εγγενώς κακός. Ίσως ο κόσμος είναι ουσιαστικά σαν ένα μεγάλο, αδιάφορο μηχάνημα - τα γρανάζια απλώς περιστρέφονται και μερικές φορές τα πράγματα λειτουργούν καλά για εμάς και άλλες φορές τα πράγματα λειτουργούν άσχημα. Ίσως η πιο ρεαλιστική προσέγγιση είναι να αποδεχτείτε απλά το γεγονός ότι πρέπει να πάρετε το κακό με το καλό, τα αγκάθια με τα τριαντάφυλλα.

Αλλά ακόμα κι αν αυτή η μισή και μισή άποψη του κόσμου ήταν σωστή, πώς θα αποφασίζαμε αν ένα συγκεκριμένο γεγονός στη ζωή μας είναι καλό ή κακό - ή τουλάχιστον, καλό ή κακό για εμάς; Πώς θα γνωρίζαμε εάν αυτή η συγκεκριμένη σχέση, ή αυτή η συγκεκριμένη οικονομική κατάσταση, ή αυτή η συγκεκριμένη πολιτική κατάσταση είναι πραγματικά για το καλό του εαυτού μας και των άλλων, ή παρουσιάζει πραγματικά μια εχθρική, απειλητική κατάσταση; Υπάρχει κάποιο κριτήριο που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για την αξιολόγηση κάθε συγκεκριμένης κατάστασης ή πρέπει να βασιστούμε αποκλειστικά στις πρώτες εντυπώσεις μας (μερικές φορές πτωτές); Μόνο για να κάνουμε τη γενίκευση ότι η πραγματικότητα είναι ένα μείγμα καλού και κακού δεν μας βοηθά να ερμηνεύσουμε τα συγκεκριμένα συγκεκριμένα γεγονότα της ζωής μας, ούτε μας δίνει οδηγίες για το πώς να αισθανθούμε ή πώς να ανταποκριθούμε σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη κατάσταση.

Είναι η πραγματικότητα ουδέτερη; Ούτε καλό ή κακό

Ή ίσως η πραγματικότητα είναι απλά ουδέτερη - ίσως δεν έχει καμία εγγενή αξία. Ίσως η καλοσύνη ή το κακό κάθε συγκεκριμένης κατάστασης είναι απλά αυτό που κάνουμε, πώς το ερμηνεύουμε. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η απόφασή μας για το τι να πιστεύουμε είναι εντελώς αυθαίρετη; Ίσως ακόμη και η απόφασή μας να πιστεύουμε στην ουδετερότητα του κόσμου είναι η ίδια αυθαίρετη επιλογή. Είναι μερικές αποφάσεις σχετικά με το νόημα πιο αληθινές ή πολύτιμες ή χρήσιμες από άλλες; Δεν θα ήταν η επιλογή να επιβεβαιώσετε την ουδετερότητα του κόσμου ταυτόχρονα να είναι η επιλογή να αρνηθείτε οποιαδήποτε πιθανή εγγενή καλοσύνη ή κακή; Στο βαθμό που ήταν άρνηση, δεν διατρέχει επίσης τον κίνδυνο τύφλωσης και προκατάληψης;

Μια πιθανή εναλλακτική λύση που είναι πολύ δημοφιλής στη σημερινή λογοτεχνία της Νέας Εποχής είναι η θεωρία ότι η σκέψη δημιουργεί πραγματικότητα. Από αυτήν την προοπτική, δεν έχει νόημα να κάνουμε ερωτήσεις όπως, "Τι πραγματικά συμβαίνει εκεί έξω; Είναι ο κόσμος πραγματικά πνευματικός, ή είναι πραγματικά μόνο υλικός και μηχανιστικός; Είναι ο κόσμος πραγματικά σκόπιμος και φιλανθρωπικός, ή είναι πραγματικά μόνο τυχαίος ( ή ακόμα και εχθρικό); "

Σύμφωνα με το μοντέλο της σκέψης-δημιουργίας-πραγματικότητας, δεν υπάρχει πραγματικότητα εκεί πέρα ​​από αυτό που δημιουργείται από τις σκέψεις μας. Με κάποιο μυστηριώδη τρόπο, οι σκέψεις μας δημιουργούν όλα τα πράγματα και τις περιστάσεις και τις σχέσεις και τις αξίες του κόσμου μας. Η πραγματικότητα είναι μόνο αυτό που, κυριολεκτικά, το κάνουμε να είναι. Με την πρώτη ματιά, αυτή η θεωρία φαίνεται να λύνει όλα τα διλήμματα μας σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας σε ένα τολμηρό εγκεφαλικό επεισόδιο. Από αυτήν την οπτική γωνία, δεν χρειάζεται να βασανίζουμε τον εαυτό μας με ερωτήματα όπως, "τι συμβαίνει πραγματικά εκεί έξω;" γιατί δεν υπάρχει τίποτα εκτός από τις σκέψεις μας, στις διάφορες πνευματικές και υλικές μορφές τους - δεν υπάρχει «τι πραγματικά συμβαίνει» εκτός από αυτό που δημιουργείται από τις σκέψεις μας.

Έχοντας αμφιβολίες για τα πάντα

Πριν από μερικά χρόνια, παρακολούθησα ένα εργαστήριο προσωπικής ανάπτυξης, το οποίο διερεύνησε πώς θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε εργαλεία όπως η δημιουργική απεικόνιση και οι θετικές επιβεβαιώσεις για τη βελτίωση της ποιότητας της ζωής μας. Η μεταφυσική προϋπόθεση και το θεμέλιο για ολόκληρο το εργαστήριο ήταν η θεωρία της δημιουργίας-πραγματικότητας. Σε ένα σημείο, ένιωθα κάπως απελπισμένος και αβέβαιος για τον εαυτό μου και βρέθηκα να αμφιβάλλω για τα πάντα - ακόμη και για τον ισχυρισμό ότι η σκέψη δημιουργεί πραγματικότητα. Αλλά ήξερα ότι χωρίς αυτό το θεμέλιο, μεγάλο μέρος του υπόλοιπου θετικού και εμπνευσμένου περιεχομένου του εργαστηρίου δεν θα είχε θεωρητικό σκέλος.

Ρώτησα ιδιωτικά τον αρχηγό του εργαστηρίου πώς πρέπει να αντιμετωπίσω καλύτερα τις αμφιβολίες μου σχετικά με αυτό το θέμα. Υποθέτω ότι θα μπορούσε να παράσχει κάποιο είδος απόδειξης, ή τουλάχιστον μερικά πειστικά επιχειρήματα, ότι αυτό το μοντέλο ήταν αλήθεια. Υποθέτω ότι ο μόνος λόγος που δεν είχε ήδη καλύψει αυτό το θέμα ήταν ότι πίστευε ότι ήταν πολύ στοιχειώδες για την ομάδα μας. Αλλά όταν ρώτησα, μου είπαν ότι έπρεπε απλώς να αποδεχτώ τη βασική αλήθεια που η σκέψη δημιουργεί πραγματικότητα. Δεν υπήρχε τρόπος να το αποδείξουμε, περισσότερο από αυτό που μπορούμε να αποδείξουμε ότι το γρασίδι είναι πράσινο ή ότι τα πουλιά μπορούν να πετάξουν - είναι απλά πώς είναι τα πράγματα. Ο γυμνός ισχυρισμός ότι ήταν αλήθεια, ωστόσο, δεν απάντησε πραγματικά στις αμφιβολίες και τις ερωτήσεις μου.

Παίρνοντας έναν ενεργό ρόλο στις ζωές μας

Το μοντέλο σκέψης-δημιουργίας-πραγματικότητας έχει το πλεονέκτημα ότι μας δίνει ενεργό ρόλο στη διαδικασία της ζωής μας - δεν είμαστε πλέον θύματα κάποιας εξωτερικής, σταθερής πραγματικότητας. Έτσι μπορεί να παρέχει ένα πλαίσιο ελπίδας. Δεν είμαι ποτέ κολλημένος με τη ζωή μου, μπορώ πάντα να σκέφτομαι νέες σκέψεις και να πιστεύω σε νέες πεποιθήσεις και να ξαναχτίζω την πραγματικότητά μου από την αρχή. Αλλά το κόστος της αποδοχής σε αυτήν τη λαμπρή υπόσχεση φαίνεται να είναι η δογματική αποδοχή μιας ουσιαστικά μη επαληθεύσιμης μεταφυσικής προϋπόθεσης - ένα άλλο μεταφυσικό άλμα πίστης.

Μου φαίνεται ότι ο μόνος τρόπος που θα μπορούσα ενδεχομένως να επαληθεύσω αυτήν τη θεωρία για τον εαυτό μου θα ήταν κάπως να βγω έξω από την εμπειρία μου, για να δω τη διαδικασία των σκέψεών μου εν μέσω της πραγματικής δημιουργίας πραγματικότητας - για να πιάσω κάπως το ακόμα μη πραγματικό πραγματικότητα (αυτό το νεφελώδες, μη δομημένο και ανεξήγητο πράγμα) στην ίδια τη διαδικασία του να γίνω "πραγματικός" από τις σκέψεις μου. Έτσι, για όλη τη δύναμη και την αποτελεσματικότητά του να μας παρακινεί ψυχολογικά να σκεφτόμαστε θετικά και να προσπαθούμε σκληρότερα, το μοντέλο σκέψης-δημιουργίας-πραγματικότητας δεν είναι πραγματικά ικανοποιητική απάντηση στο δίλημά μας - τουλάχιστον, όχι για μένα. Απλώς ανταλλάσσεται σε ένα μεταφυσικό απόλυτο (π.χ. η πραγματικότητα αποτελείται από υλικά άτομα εκεί έξω) για ένα άλλο (π.χ. η πραγματικότητα αποτελείται από υλοποιημένες σκέψεις), χωρίς να παρέχει καμία απόδειξη.

(Για ό, τι γνωρίζω, το μοντέλο σκέψης-δημιουργίας-πραγματικότητας μπορεί να είναι απολύτως αληθινό. Πολλοί σεβαστοί δάσκαλοι και βαθιά σεβαστοί πνευματικές αρχές ισχυρίζονται ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει. Αλλά για μένα. Το πραγματικό ερώτημα είναι, μπορώ να δεχτώ ένα πεποίθηση μόνο και μόνο επειδή είναι εμπνευσμένο και επειδή κάποιος άλλος μου λέει ότι είναι αλήθεια;)

Το να θέτουμε ερωτήσεις είναι σημαντικό

Πιστεύω ότι οι ερωτήσεις που θέτουμε στον εαυτό μας σχετικά με τη φύση και τη σημασία και την αξία της πραγματικότητας είναι θεμελιώδεις σημαντικές. Οι απαντήσεις που ανακαλύπτουμε και δημιουργούμε ως απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις αποτελούν τη βάση όλων των αποφάσεων για τη ζωή μας. Επηρεάζουν κάθε τομέα και πτυχή της ζωής μας, συμπεριλαμβανομένου του πώς νιώθουμε, του τι λέμε και κάνουμε, των σχέσεών μας μεταξύ μας και της σχέσης μας με τη Φύση - παίζουν σημαντικό ρόλο στον καθορισμό του περιεχομένου και της ποιότητας της εμπειρίας μας στη ζωή.

Αλλά πολλοί άνθρωποι, όταν έρχονται αντιμέτωποι με την εκπληκτική ποικιλία ανταγωνιστικών μεταφυσικών δογμάτων, κανένα από τα οποία δεν μπορεί να αποδειχθεί ή να επαληθευτεί οριστικά, αποφασίζει να σταματήσει απλώς να υποβάλλει τέτοιες ερωτήσεις καθόλου - να αποφασίσει να ζήσει απλώς τη ζωή του, χωρίς πραγματικά . Σε άλλες στιγμές στην ιστορία μας, υπήρξαν γενικά αποδεκτές θρησκευτικές και μεταφυσικές πεποιθήσεις για τη φύση και την αξία της πραγματικότητας - πεποιθήσεις που ο καθένας απλώς θεωρούσε δεδομένη χωρίς αμφιβολία. Ακόμα και τώρα, υπάρχουν μερικοί πολιτισμοί και υποκουλτούρες στον κόσμο που μοιράζονται αναμφισβήτητα θρησκευτικές ή μεταφυσικές προϋποθέσεις.

Ωστόσο, στη σύγχρονη κουλτούρα της λογικής, ανεξάρτητων στοχαστών, δεν έχουμε κοινά αποδεκτά μεταφυσικά θεμέλια. Αλλά απλώς το να μην σκεφτόμαστε θέματα της φύσης και της αξίας της πραγματικότητας δεν τα κάνει να εξαφανίζονται. Οι καθημερινές μας επιλογές για το τι να σκεφτόμαστε και να πούμε και να κάνουμε, για το πώς να ανταποκριθούμε και τι να νιώθουμε - όλες αυτές οι απλές επιλογές της ζωής μας προϋποθέτουν ένα γενικό πλαίσιο πίστης και νοήματος.

Δεν γνωρίζουμε τις πεποιθήσεις μας

Το να αγνοείς απλώς τις ερωτήσεις σχετικά με τη φύση και την αξία της πραγματικότητας είναι, στην πραγματικότητα, να επιλέξεις να ζήσεις μια ζωή βασισμένη σε ό, τι άλλο πιστεύω που έχεις κληρονομήσει από την παιδική σου ηλικία, τους γονείς σου και τον πολιτισμό σου. Δεν είναι ότι δεν έχετε πεποιθήσεις, αλλά απλώς ότι δεν γνωρίζετε τις πεποιθήσεις σας. Μη επιλέγοντας συνειδητά και εσκεμμένα τις πεποιθήσεις σας, επιλέγετε από προεπιλογή να επιλέξετε να ζήσετε μια ζωή σε αυτόματο πιλότο.

Αυτό είναι το δίλημμα που αντιμετωπίζει ένα λογικό, ανακλαστικό άτομο στη σύγχρονη κουλτούρα μας. Πιάστηκε μεταξύ ενός βράχου και ενός σκληρού σημείου - είτε επιλέγοντας μια ζωή που δεν εξεταζόταν με υπνηλία, είτε επιλέγοντας κάποιο αυθαίρετο μεταφυσικό δόγμα. είτε να μην σκεφτόμαστε καθόλου τη ζωή του, ή να σκεφτόμαστε άκαρπα και απογοητευτικά για ερωτήσεις που φαίνεται να μην έχουν απαντήσεις.

Αυτά είναι κάτι περισσότερο από απλώς θεωρητικά ερωτήματα που μπορεί να αναρωτηθείτε εάν τυχαίνει να προτιμάτε τη φιλοσοφία. Ο τρόπος με τον οποίο απαντάτε και επιλύετε τέτοιες ερωτήσεις και διλήμματα για τον εαυτό σας θα επηρεάσει βαθιά το περιεχόμενο και το νόημα και την ποιότητα κάθε στιγμής της εμπειρίας σας στη ζωή.

Πηγή άρθρου:

Αναμμένες εκκαθαρίσεις για την ψυχή: Ανακτώντας τη χαρά της ζωής
από τον William R. Yoder.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη, Alight Publications. © 2004. www.alightpublications.com

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο William Yoder έχει διδακτορικά στη φιλοσοφία και στη χειροπρακτική. Δίδαξε ανατολική και δυτική φιλοσοφία και θρησκεία σε μεγάλα πανεπιστήμια. Σπούδασε προσωπική του μελέτη με το Ινστιτούτο Επιλογών, και με καθηγητές όπως ο Ram Dass, ο Michael Hatncr, ο Gail Straub και ο David Gershon, ο Wallace Black Elk, ο David Spangler, ο Brant Secunda και ο Thich Nhat Hanh. Αυτός και η σύζυγός του έχουν διδάξει εργαστήρια τόσο στον ιδιωτικό όσο και στον εταιρικό τομέα σχετικά με θέματα υγείας και θεραπείας, ανθρώπινου δυναμικού, αυτοπραγματοποίησης και πνευματικότητας.