Ο Πάπας Φραγκίσκος αντιμετώπισε ένα έτος δοκιμών το 2018, το οποίο κατέληξε σε ένα παραίτηση από παραιτήσεις που αμφισβήτησε την εξουσία του ως επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτό θέτει το ερώτημα: πόση εξουσία έχουν πραγματικά οι παπάδες;

Σε μια εποχή 24ωρων ειδήσεων και κοινωνικών μέσων ενημέρωσης, είναι πρόβλημα για τις παππούς ότι κάθε λέξη που λένε μπορεί εύκολα να κοινοποιηθεί ως μια αλάθητη δήλωση στην οποία οι Καθολικοί πρέπει να τηρούν, όταν δεν είναι σαφώς.

Αν και υπάρχει ακόμη μια ευρεία συζήτηση μεταξύ των μελετητών σχετικά με την παπική αλάθητο και οι Καθολικοί δεν συμφωνούν πάντα τι σημαίνει, η βασική ιδέα είναι ότι οι παπές δεν μπορούν να κάνουν λάθος όταν μιλούν για λογαριασμό της Καθολικής Εκκλησίας.

Η ιδέα ότι ο Πάπας στη Ρώμη είχε κάποια ιδιαίτερη, υπερισχύουσα εξουσία που προέρχεται από τη Βίβλο, συγκεκριμένα Μάθιου 16: 18-19. Αυτό το απόσπασμα περιγράφει τις δυνάμεις της δέσμευσης και της απώλειας - ή της απαγόρευσης και της άδειας - που ο Ιησούς έδωσε στον Άγιο Πέτρο, αργότερα τον πρώτο επίσκοπο της Ρώμης, και που οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν ότι δόθηκαν επίσης στους διαδόχους του. Η Ρώμη είχε πνευματικές αξιώσεις για εξουσία επειδή ο Άγιος Πέτρος και ο Άγιος Παύλος μαρτύρησαν εκεί, και η πολιτική δύναμη ως έδρα της δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Οι πρώτοι Χριστιανοί δεν επικεντρώθηκαν στο ζήτημα της παπικής αλάθητης. Πίστευαν ότι ακόμη και οι επίσκοποι είχαν πάντα δίκιο στις κρίσεις τους - έως ότου ένας επίσκοπος, ο Παύλος της Σαμοσάτας, καταδικάστηκε στο Το Συμβούλιο της Αντιόχειας το 264 μ.Χ.. Ωστόσο, τα πρώτα κείμενα, όπως ο τέταρτος αιώνας Στους θανάτους των διωκτών από τον συγγραφέα Λακτάντιο, τόνισε την ιδέα του απαραβίαστου της Εκκλησίας - ότι αυτή και οι διδασκαλίες της θα επιβιώσουν πάντα.

Κατά τη μεσαιωνική περίοδο, οι πάπες ασκούσαν μεγάλη δύναμη στην πνευματική σφαίρα ως υπέρτατοι θρησκευτικοί ηγέτες στη Δύση, καθώς και πολιτική δύναμη μέσω των παπικών κρατών. Ενώ οι παπές σε αυτήν την περίοδο δεν θεωρήθηκαν αλάθητες, οι εμβρυϊκές εκδοχές αυτής της ιδέας μπορούν να βρεθούν στην αλληλογραφία των παπών όπως οι Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) και Boniface VIII (1294-1303 ) ο οποίος ισχυρίστηκε ένα εξαιρετικά υπερυψωμένη θέση για τον παπισμό.

Όχι πίσω

Η έννοια του παπικού αλάθητου δημιουργήθηκε τον 13ο αιώνα λόγω της αυξανόμενης Φραγκισκανικής επιρροής στο παπικό δικαστήριο της Ρώμης. Φραγκισκανές όπως Πίτερ Όλιβι και Γουίλιαμ του Όκχαμ, ανησυχώντας ότι οι μελλοντικές παπάδες θα μπορούσαν να στερήσουν τους Φραγκισκανούς από τα δικαιώματά τους, υποστήριξαν ότι οι παπικές δηλώσεις ήταν αλάθητες - με άλλα λόγια, ανεπανόρθωτες. Με αυτό εννοούσαν ότι ένας πάπας δεν μπορούσε να επιστρέψει στα λόγια των προκατόχων του, και έτσι η παπική αλάθητο έδεσε τον Πάπα στις δηλώσεις των προκατόχων του.

Η ιδέα προέκυψε επίσης από την παπική κανονικοποίηση των αγίων. Καθώς οι λατρείες γύρω από δημοφιλείς αγίους μεγάλωσαν, ο παπισμός άρχισε να αποφασίζει ποιοι άγιοι θα έπρεπε επίσημα να κανονικοποιηθούν. Καθώς ο Φραγκισκανός και ο Δομινικανός φιλόδοξος πίεσαν για την εξόρμηση των αγίων «τους», θεολόγοι του 13ου αιώνα όπως Bonaventure και Τόμας Ακινά ισχυρίστηκε ότι οι πάπες δεν μπορούσαν να κάνουν λάθος στις αποφάσεις τους.

Αργότερα, τον 14ο και τον 15ο αιώνα, το Συγκεκριμένο Κίνημα εξέτασε την ιδέα ότι η Εκκλησία δεν πρέπει να κυβερνάται από έναν κυρίαρχο πάπα, αλλά μάλλον ότι η ανώτατη εξουσία της κατοικούσε στα συμβούλια της. Οι οικιακοί πίστευαν ότι ο πάπας μπορούσε να κάνει λάθος, αλλά μια ομάδα χριστιανών, που ενσωματώθηκε από ένα γενικό συμβούλιο εκκλησιών, δεν μπορούσε. Αντίθετα, αντι-οικουμενικοί όπως Γκουίντο Τερένι προώθησε την ιδέα του παπικού αλάθητου για την αύξηση της κυριαρχικής δύναμης του Πάπα, αν και μόνο σε ορισμένα θέματα πίστης και ηθικής.

Την εποχή της Μεταρρύθμισης, οι Καθολικοί έβλεπαν στον Πάπα ως σύμβολο της παλιάς πίστης σε χώρες που είχαν γίνει Προτεσταντικές. Ωστόσο, δεν υπήρχε τίποτα για την παπική αλάθητη στο Συμβούλιο του Trent το 1545-63, το οποίο είχε ως στόχο να διευκρινίσει τα δόγματα και τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Ο 17ος αιώνας είδε μια επιστημονική επανάσταση, που συχνά αντιμετωπίζεται με σκεπτικισμό από έναν αμυντικό παπισμό αντι-μεταρρύθμισης, ο οποίος φοβόταν ότι οι επιστημονικές ιδέες θα οδηγούσαν τους οπαδούς της να παραπλανήσουν. Ο 18ος αιώνας γνώρισε τον παπισμό Γαλλικανισμός - η ιδέα ότι οι μονάρχες βρίσκονταν σε ένα αυθεντικό επίπεδο με τον Πάπα.

Από τον παπικό θρόνο

Τον 19ο αιώνα, η ιδέα του παπικού αλάθητου ήρθε στο μυαλό. Το 1854, ο Pius IX αποφάσισε ότι το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης να είναι αλάθητο στον ταύρο του, Ineffabilis Deus. Το πρώτο Συμβούλιο του Βατικανού το 1869-70, σε αυτό Πάστορας Aeternus διάταγμα, δήλωσε ότι ο Πάπας ήταν αλάθητος όταν μίλησε «πρώην Καθέδρα» - ή από τον παπικό θρόνο - για θέματα πίστης και ηθικής.

Έτσι, ενώ ο ρόλος ενός μεσαιωνικού Πάπα ήταν ως δάσκαλος και ανώτατος δικαστής, και τελικά ως μορφή ενότητας, σε μεταγενέστερους αιώνες, θεωρήθηκε ως μαντείο του Θεού και έγινε σχεδόν λατρευτική φιγούρα.

Η παπική καρέκλα ή «καθεδρική» στη Βασιλική του Αγίου Ιωάννη του Λατερανού στο Βατικανό. Tango7174 μέσω Wikimedia Commons, CC BY-SA

Από τότε, η μόνη αλάθητη δήλωση «ex Cathedra» που έκανε ποτέ ένας Πάπας ήρθε το 1950, όταν Munificentissimus Deus Πάπας ταύρος, ο Πύος ΧΙΙ καθόρισε το δόγμα της υπόθεσης της Μαρίας.

Λίγα χρόνια αργότερα, στον εγκυκλικό του 1964 lumen gentium, Ο Παύλος VI καθόρισε την παπική αλάθητη πιο ξεκάθαρα όπως όταν ο Πάπας μιλάει είτε «πρώην Καθέδρα» είτε σε οικουμενικό συμβούλιο - για θέμα πίστης και ηθικής.

Σε μια άλλη ανατροπή, στις αρχές του 21ου αιώνα, ο Βενέδικτος XVI, σαφώς διαφοροποιημένο μεταξύ των επίσημων - αλλά όχι αλάνθαστων - δηλώσεων που έκανε ως Πάπας και των βιβλίων που έγραψε με προσωπική ιδιότητα για τη ζωή του Ιησού της Ναζαρέτ.

Όλα αυτά σημαίνει ότι για τους Καθολικούς, σχεδόν όλες οι δημόσιες δηλώσεις από παπάς, για παράδειγμα κατά τεχνητά μέσα αντισύλληψης, δεν είναι αλάθητοι. Ωστόσο, πρέπει να ληφθούν σοβαρά υπόψη από τους Καθολικούς που πιστεύουν ότι ο Πάπας είναι ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου.

Οι επικριτές του Πάπα Φραγκίσκου, οι οποίοι πιστεύουν ότι έχει αντικρούσει πολλές από τις διδασκαλίες των προκατόχων του, θα μπορούσαν να υποστηρίξουν ότι, ακολουθώντας τις αρχές του Φραγκίσκου Ολίβι και του Όκχαμ του 13ου αιώνα, θα έπρεπε να απολυθεί. Οι υποστηρικτές του, ωστόσο, μπορεί να απαντήσουν ότι τα κίνητρα των κριτικών του είναι πολιτικά παρά θρησκευτικά.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Rebecca Rist, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια Θρησκευτικής Ιστορίας, Πανεπιστήμιο του Reading

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon