Φαίνεται λογικό να υποθέσουμε ότι όλες οι μορφές θρησκείας έχουν εφευρεθεί σε μια προσπάθεια να επιστρέψουμε στη θεμελιώδη συνειδητοποίησή μας για τον Θεό, γιατί το εγώ ποτέ δεν ήταν απόλυτα επιτυχημένο στην πλήρη απομάκρυνση της άπειρης επίγνωσης της πηγής μας από τη συνείδηση. Η ανάπτυξη της θρησκείας έχει δημιουργήσει αμέτρητους κανόνες, τελετουργίες και δεισιδαιμονίες, καθώς και μαζικούς θεσμούς, καθώς το εγώ επανεφεύρει τον Θεό με τη δική του προβληματική εικόνα και έτσι επινοεί ακόμη περισσότερα «μπλοκ στην επίγνωση της παρουσίας της αγάπης» (από το «A Course in Θαύματα "Εισαγωγή κειμένου).
Το μάθημα κάνει διάκριση μεταξύ του «εσύ» και του εγώ, χαρακτηρίζοντας το εγώ ως μια φωνή που βασίζεται στον φόβο μέσα στο μυαλό μας και μάχεται συνεχώς με την επίγνωση του Θεού για τον έλεγχο της συνείδησης. Το κύριο όπλο του εγώ σε αυτή τη μάχη είναι τρομερό, γιατί είναι το σώμα με το οποίο συνηθίζουμε να ταυτιζόμαστε. Αυτό το σώμα είναι ο τόπος όλης της ευχαρίστησης, του πόνου, της φαινομενικής αμαρτίας και της ενοχής μας. Το να κοιτάξουμε μέσα μας και να ανακαλύψουμε ότι η φαινομενική απόδειξη της ίδιας της ύπαρξής μας, του σώματος, είναι μια ψευδαίσθηση είναι μια συγκλονιστική εξέλιξη των γεγονότων. Το μάθημα αναγνωρίζει τη δυσκολία αυτής της πραγματοποίησης:
Η υπονόμευση του συστήματος σκέψης του εγώ πρέπει να εκληφθεί ως επώδυνη, παρόλο που αυτό κάθε άλλο παρά αληθινό είναι. Τα μωρά ουρλιάζουν θυμωμένα αν αφαιρέσετε ένα μαχαίρι ή ψαλίδι, αν και μπορεί να βλάψουν τον εαυτό τους αν δεν το κάνετε. Με αυτή την έννοια είστε ακόμα μωρό. Δεν έχετε αίσθηση πραγματικής αυτοσυντήρησης και είναι πιθανό να αποφασίσετε ότι χρειάζεστε ακριβώς αυτό που θα σας πλήγωνε περισσότερο. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το αν το αναγνωρίζετε τώρα ή όχι, έχετε συμφωνήσει να συνεργαστείτε στην προσπάθεια να γίνετε αβλαβείς και χρήσιμες, χαρακτηριστικά που πρέπει να συνδυάζονται. Οι στάσεις σας ακόμη και σε αυτό είναι αναγκαστικά αντικρουόμενες, επειδή όλες οι στάσεις βασίζονται στο εγώ. Αυτό δεν θα διαρκέσει. Κάντε υπομονή ... (Κεφάλαιο 4, ΙΙ: 5)
Πώς ξυπνάμε από το όνειρο της καθημερινής μας μη πραγματικότητας;
Δεδομένου ότι το μάθημα ισχυρίζεται ότι το πραγματικό μας μυαλό είναι ένα με τον Θεό - και ο Θεός είναι μια άπειρη, άφθαρτη δύναμη ή ενέργεια που δεν αναγνωρίζει τον κόσμο του χρόνου και της ύλης που ονομάζουμε πραγματικότητα - αξίζει να αναρωτηθούμε πώς θα μπορούσε να συμβεί ποτέ ο απατηλός κόσμος μας, και φαίνομαι τόσο πραγματικό. Η απάντηση του ACIM σε αυτήν την έρευνα είναι τρελά κυκλική: Δεν συνέβη ποτέ, γιατί ο κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση. Or όπως το μάθημα λέει απλά στην Εισαγωγή του: «Τίποτα εξωπραγματικό δεν υπάρχει». Ο κόσμος φαίνεται τόσο αληθινό μόνο επειδή έχουμε παγιδευτεί σε ένα παρατεταμένο και εντελώς πειστικό όνειρο αφύπνισης, το οποίο μπορεί καλύτερα να γίνει κατανοητό κοιτάζοντας την εμπειρία των ονείρων που έχουμε όταν κοιμόμαστε:
Τα όνειρα σας δείχνουν ότι έχετε τη δύναμη να φτιάξετε έναν κόσμο όπως θα θέλατε να είναι και ότι επειδή τον θέλετε τον βλέπετε. Και ενώ το βλέπεις δεν αμφιβάλλεις ότι είναι αληθινό. Ωστόσο, εδώ είναι ένας κόσμος, σαφώς στο μυαλό σας, που φαίνεται να είναι έξω. Δεν απαντάτε σε αυτό σαν να το καταφέρατε, ούτε συνειδητοποιείτε ότι τα συναισθήματα που προκαλεί το όνειρο πρέπει να προέρχονται από εσάς. Είναι οι φιγούρες στο όνειρο και το τι κάνουν αυτό που φαίνεται να κάνουν το όνειρο. Δεν συνειδητοποιείς ότι τους κάνεις να λειτουργούν για σένα, γιατί αν το έκανες η ενοχή δεν θα ήταν δική τους και η ψευδαίσθηση της ικανοποίησης θα είχε φύγει. Στα όνειρα αυτά τα χαρακτηριστικά δεν είναι σκοτεινά. Φαίνεται να ξυπνάς και το όνειρο έφυγε. Ωστόσο, αυτό που δεν μπορείτε να αναγνωρίσετε είναι ότι αυτό που προκάλεσε το όνειρο δεν έχει πάει μαζί του. Η επιθυμία σας να φτιάξετε έναν άλλο κόσμο που δεν είναι πραγματικός παραμένει μαζί σας. Και αυτό που φαίνεται να ξυπνάς είναι μια άλλη μορφή αυτού του ίδιου κόσμου που βλέπεις στα όνειρα. Όλος ο χρόνος σας περνάει στα όνειρα. Ο ύπνος σας και τα όνειρά σας έχουν διαφορετικές μορφές, και αυτό είναι όλο. Το περιεχόμενό τους είναι το ίδιο. (Κεφάλαιο 18, ΙΙ: 5)
Ακριβώς όπως δεν υπάρχει τρόπος να εξηγήσουμε σε κάποιον που κοιμάται και ονειρεύεται ότι είναι απασχολημένος με μια φαντασίωση του εαυτού του, το μάθημα επιτρέπει ότι καμία εξήγηση δεν θα είναι αρκετή για να μας ξυπνήσει από το όνειρο της καθημερινής μας μη πραγματικότητας. Αντ 'αυτού, μας δίνει το κύριο εργαλείο αφύπνισης - συγχώρεση όλων όσων βλέπουμε, ακούμε και βιώνουμε - και υποδηλώνει ότι μέσω της συγχώρεσης, θα αρχίσουμε να ακούμε τη φωνή του Αγίου Πνεύματος, η οποία μπορεί να αντικαταστήσει όλο και περισσότερο τη φοβερή, αμυντική συμβουλή του εγώ με επίγνωση της Πηγής μας για άπειρη αγάπη και άτρωτο.
© 2011. Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Jeremy P. Tarcher / Penguin, μέλος του
Penguin Group (ΗΠΑ). www.us.PenguinGroup.com.
Αυτό το άρθρο προσαρμόστηκε με άδεια από το βιβλίο:
Ζώντας με θαύματα: Ένας οδηγός κοινής λογικής για ένα μάθημα στα θαύματα
από τον D. Patrick Miller.
Ζώντας με Θαύματα έχει σχεδιαστεί για να κάνει ακόμη και τον αρχάριο άνετο όταν πλησιάζει το ACIM Ο D. Patrick Miller οδηγεί τον αναγνώστη στα πιο συνηθισμένα συναισθήματα, αντιδράσεις και ερωτήσεις που προκύπτουν κατά τη μελέτη του ACIM. παρέχει πληροφορίες και συμβουλές σχετικά με τον ρυθμό του εαυτού σας, καθώς και πότε και πώς να κάνετε διαλείμματα από τη μελέτη. και δίνει συμβουλές για την αντιμετώπιση πρώιμων παρανοήσεων και δύσκολα μεταγενέστερα στάδια.
Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Δ. Πάτρικ Μίλερ Είναι ο συγγραφέας του Κατανόηση ενός μαθήματος για θαύματα και Ο τρόπος της συγχώρεσης. Είναι ο κορυφαίος ιστορικός χρονογράφος του Ένα μάθημα σε θαύματα (ACIM) και μια πολύ σεβαστή αρχή στις διδασκαλίες της. Ως συνεργάτης, συγγραφέας ή κύριος συντάκτης, ο Πάτρικ βοήθησε άλλους συγγραφείς να προετοιμάσουν χειρόγραφα για εκδότες όπως οι Viking, Doubleday, Warner, Crown, Simon & Schuster, Jeremy P. Tarcher, Hay House, Hampton Roads και John Wiley & Sons. Η ποίησή του έχει δημοσιευτεί σε διάφορα περιοδικά και διάφορες ανθολογίες. Είναι ο ιδρυτής του Ατρόμητα βιβλία.
